A Opção Preferencial pelos Pobres como coração da missão evangelizadora da Igreja
Por Pe. Hermes A. Fernandes
Há palavras que não podem envelhecer, compromissos que não podem ser abandonados e testemunhos que não podem ser esquecidos. Entre eles está a profecia, essa voz que nasce da escuta da Palavra de Deus, denuncia as injustiças, desmascara os ídolos de cada época e anuncia, com coragem e esperança, que outro mundo é possível porque o Reino de Deus já irrompe na história humana.
Não deixemos morrer a profecia! Não permitamos que a Igreja se acostume com a fome, naturalize a miséria, silencie diante da violência ou se torne indiferente ao sofrimento dos pequenos. Não aceitemos que a mensagem libertadora de Jesus seja reduzida a discursos moralistas, práticas religiosas individualistas ou celebrações que não transformam a realidade. A fé cristã não pode ser indiferente à vida concreta das pessoas, sobretudo daquelas cuja dignidade é negada diariamente.
A profecia não é uma lembrança romântica de um passado distante. É uma exigência permanente do Evangelho. E uma das expressões mais profundas dessa vocação profética é a Opção Preferencial pelos Pobres, compromisso que marcou decisivamente a caminhada da Igreja latino-americana e que deve continuar orientando sua ação evangelizadora.
1. Medellín: escutar o clamor dos pobres
Em 1968, a II Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano, realizada em Medellín, na Colômbia, procurou traduzir para a realidade do continente as intuições renovadoras do Concílio Vaticano II. Os bispos perceberam que não bastava falar de renovação eclesial sem enfrentar as estruturas sociais, econômicas e políticas que produziam pobreza, exclusão e opressão.
A realidade latino-americana era marcada por profundas desigualdades, concentração da terra e da riqueza, exploração dos trabalhadores e marginalização de imensas parcelas da população. Diante dessa realidade, Medellín convocou a Igreja a reconhecer que a miséria não era uma fatalidade, tampouco uma vontade de Deus, mas uma realidade histórica que exigia conversão pessoal, transformação das estruturas e compromisso concreto com a justiça.
A reflexão sobre a paz, a justiça, a pobreza da Igreja e a pastoral de conjunto revelou que a evangelização não poderia permanecer confinada à sacristia. Era preciso ir ao encontro das pessoas onde a vida estava ameaçada: nas periferias, nos campos, nas favelas, nos locais de trabalho e nos territórios dos povos originários.
Medellín ajudou a Igreja a compreender que o anúncio do Evangelho precisa confrontar as situações que negam a fraternidade humana. Não há verdadeira paz onde impera a injustiça; não há comunhão autêntica onde alguns acumulam privilégios enquanto outros não dispõem do necessário para viver.
A profecia, portanto, começa quando a Igreja deixa de olhar a pobreza como um problema alheio e passa a reconhecê-la como interpelação dirigida à própria consciência cristã.
Não deixemos morrer a profecia que nos ensina a ouvir o clamor dos pobres e a reconhecer nele um apelo de Deus à conversão e à transformação da sociedade.
2. Puebla: a opção pelos pobres como sinal de fidelidade ao Evangelho
Em 1979, a III Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano, realizada em Puebla, no México, aprofundou esse caminho. O Documento de Puebla dedicou os números 1134 a 1165 à opção preferencial pelos pobres, reafirmando que a evangelização precisa ser reconhecida por sua capacidade de se aproximar daqueles que vivem em situações de abandono, opressão e exclusão.
Não se trata de uma opção ideológica que substitui a fé, tampouco de uma estratégia pastoral passageira. Trata-se de uma exigência que brota do próprio modo como Jesus revelou o rosto misericordioso do Pai. O Nazareno não organizou sua missão a partir dos interesses dos poderosos, mas aproximou-se dos doentes, acolheu os pecadores, restituiu dignidade aos marginalizados, alimentou os famintos e anunciou aos pobres a Boa-Nova do Reino.
Em Jesus, Deus não permanece distante da história humana. Ele se aproxima dos que sofrem, levanta os caídos e denuncia tudo aquilo que impede a vida de florescer em plenitude.
Puebla nos recorda, assim, que a evangelização não pode ser considerada autêntica quando os pobres permanecem à margem das preocupações e das decisões da comunidade cristã. Eles não são meros destinatários da caridade eclesial. São sujeitos de sua própria história, portadores de sabedoria, protagonistas da transformação social e participantes ativos da missão evangelizadora.
É necessário, portanto, superar uma pastoral que trata os pobres apenas como pessoas a quem se oferecem cestas básicas, roupas ou auxílios emergenciais. Embora essas iniciativas sejam indispensáveis diante da fome e da urgência, a caridade cristã exige também o enfrentamento das causas que produzem a pobreza. É preciso socorrer quem tem fome, mas também perguntar por que falta comida; acolher quem não tem moradia, mas também enfrentar as estruturas que negam o direito à habitação; acompanhar quem está desempregado, mas também defender relações de trabalho justas e dignas.
A opção preferencial pelos pobres não exclui ninguém do amor de Deus. Preferencial significa reconhecer que, diante de desigualdades concretas, a fidelidade ao Evangelho exige atenção especial àqueles cuja vida está mais ameaçada.
Uma Igreja que não faz essa opção corre o risco de anunciar um Cristo sem os traços do Jesus dos Evangelhos: um Cristo acomodado aos privilégios, silencioso diante da injustiça e distante dos crucificados de nosso tempo.
Não deixemos morrer a profecia que Puebla ajudou a fortalecer: a profecia de uma Igreja que não tem medo de se comprometer com os pobres, porque sabe que neles encontra um apelo incontornável do próprio Senhor.
3. Aparecida: uma Igreja que caminha com os pobres
Em 2007, a V Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano e do Caribe, realizada em Aparecida, no Brasil, reafirmou a opção preferencial pelos pobres e a vinculou à identidade e à missão da Igreja.
O Documento de Aparecida, especialmente nos números 391 a 398, insiste que essa opção precisa atravessar as estruturas e as prioridades pastorais. Não pode permanecer restrita a declarações, documentos ou momentos de entusiasmo. Deve produzir consequências concretas na maneira como a Igreja organiza suas comunidades, distribui seus recursos, escolhe suas prioridades e se faz presente na sociedade.
Aparecida também nos alerta para o risco de uma fé reduzida ao âmbito privado, contaminada pelo consumismo individualista e incapaz de transformar as relações humanas. Podemos falar muito sobre os pobres sem lhes dedicar tempo; podemos promover campanhas de solidariedade sem escutar suas reivindicações; podemos celebrar solenemente a Eucaristia e, ao mesmo tempo, permanecer indiferentes à fome e à exclusão que encontramos à porta de nossas igrejas.
Por isso, a opção preferencial pelos pobres precisa ser vivida como atitude permanente, traduzida em gestos, escolhas e compromissos. Exige proximidade, escuta, participação e transformação das condições que geram sofrimento.
Nesse horizonte, as Comunidades Eclesiais de Base, as pastorais sociais, a Comissão Pastoral da Terra, o Conselho Indigenista Missionário e tantas outras iniciativas comprometidas com a justiça e a dignidade humana constituem espaços privilegiados para a vivência de uma Igreja que caminha com o povo.
Nessas comunidades, a Palavra de Deus é lida a partir da realidade concreta, iluminando as lutas cotidianas, fortalecendo a organização popular e alimentando a esperança de quem não se conforma com a negação de seus direitos.
A evangelização acontece quando a Bíblia deixa de ser apenas um livro aberto sobre o altar e passa a iluminar também os conflitos pela terra, as lutas por moradia, a defesa dos territórios indígenas, os direitos das mulheres, a dignidade dos trabalhadores e o cuidado com a Casa Comum.
Aparecida convida a Igreja a ser companheira de caminhada dos mais pobres, não para falar em seu lugar, mas para escutá-los, aprender com eles, defender seus direitos e colaborar para que sejam protagonistas de sua libertação.
É preciso reconhecer que a profecia não pertence exclusivamente aos grandes pregadores, aos bispos ou aos teólogos. Ela também se manifesta na mãe que luta para alimentar os filhos, no trabalhador que reivindica condições dignas, na comunidade que protege um rio ameaçado, nos povos indígenas que defendem seus territórios e nas pessoas que se organizam para impedir que outras vidas sejam descartadas.
Não deixemos morrer a profecia que nasce do encontro entre a Palavra de Deus e a vida concreta de seu povo!
4. Dom Helder, Dom Luciano e Dom Pedro: testemunhas de uma Igreja profética
Dom Helder Câmara: a coragem de denunciar as injustiças
Dom Helder Câmara compreendeu que não bastava oferecer consolo aos pobres sem questionar as estruturas que os mantinham na pobreza. Sua voz ultrapassou as fronteiras do Brasil ao denunciar a violência, a concentração de riqueza e as violações dos direitos humanos, especialmente durante a ditadura militar.
Sua trajetória testemunha que a Igreja não pode confundir prudência evangélica com silêncio diante da injustiça. A paz que nasce do Evangelho não é a tranquilidade dos privilegiados, mas a construção de uma sociedade na qual a dignidade de todos seja respeitada.
Dom Luciano Mendes de Almeida: a caridade que restitui dignidade
Dom Luciano Mendes de Almeida fez de sua vida um testemunho de proximidade com os pobres, as crianças, as pessoas abandonadas e todos aqueles que necessitavam de acolhida. Sua atuação pastoral e social revelou uma caridade que não humilha nem transforma quem sofre em objeto de assistência.
Seu testemunho nos ajuda a compreender que a opção pelos pobres exige sensibilidade diante da dor humana, compromisso com os direitos sociais e disposição para construir respostas concretas às necessidades do povo. A misericórdia não é mera emoção: é responsabilidade diante da vida do outro.
Dom Pedro Casaldáliga: a fidelidade aos crucificados da história
Dom Pedro Casaldáliga assumiu sua missão episcopal em São Félix do Araguaia, no Mato Grosso, em meio aos conflitos pela terra, à exploração dos trabalhadores e à violência contra os povos indígenas.
Sua vida, sua poesia e sua atuação pastoral tornaram-se sinais de uma Igreja que não se conforma com a opressão. Ao permanecer ao lado dos povos ameaçados, denunciou os mecanismos de exploração e mostrou que a opção pelos pobres pode exigir renúncia, perseguição e até o risco da própria vida.
Seu testemunho recorda que a fidelidade a Jesus não se mede pela proximidade com os centros de poder, mas pela disposição de permanecer ao lado daqueles cuja dignidade é negada.
Esses três pastores, cada qual com sua história e seus dons, ajudam-nos a perceber que a profecia cristã não é uma abstração teológica. Ela ganha corpo quando alguém decide não abandonar os pobres, mesmo quando essa proximidade incomoda os poderosos ou provoca incompreensões dentro da própria Igreja.
Não precisamos idealizar o passado para reconhecer a força de seus testemunhos. Precisamos, antes, permitir que suas vidas questionem nossas escolhas presentes.
Que lugar ocupam os pobres em nossas agendas pastorais? Quem participa das decisões de nossas comunidades? Que recursos destinamos às iniciativas de promoção humana? Que posição assumimos diante da violência no campo, do racismo, da fome, da exploração do trabalho e da destruição ambiental? Temos coragem de denunciar as injustiças mesmo quando os responsáveis por elas frequentam nossas celebrações ou ocupam posições de prestígio?
Essas perguntas não servem para alimentar divisões, mas para promover a conversão pastoral à qual o Evangelho nos chama.
Não deixemos morrer a profecia que Dom Helder, Dom Luciano, Dom Pedro e tantas outras testemunhas mantiveram viva com suas palavras, suas escolhas e suas vidas!
5. Quando a profecia incomoda, é preciso discernir
Toda verdadeira profecia traz consigo uma dimensão de anúncio e denúncia. Anuncia a esperança, a justiça, a fraternidade e a possibilidade de uma vida nova; denuncia aquilo que destrói a dignidade humana e contradiz o projeto de Deus.
Por isso, uma Igreja profética nem sempre será aplaudida. Sua palavra pode incomodar aqueles que se beneficiam da desigualdade, questionar os que preferem uma religião sem consequências sociais e provocar resistência entre aqueles que gostariam de limitar a fé à esfera privada.
Não devemos, entretanto, confundir profecia com agressividade, intolerância ou adesão automática a qualquer projeto político. O discernimento cristão exige liberdade diante dos poderes, fidelidade ao Evangelho e capacidade de avaliar criticamente todas as propostas à luz da dignidade humana, da justiça, da paz e do bem comum.
A Igreja não existe para se tornar instrumento de partidos ou interesses econômicos. Sua missão é anunciar Jesus Cristo e, à luz do Reino de Deus, contribuir para que a sociedade seja mais humana, justa e solidária.
É precisamente por isso que a opção preferencial pelos pobres não pode ser abandonada quando se torna inconveniente. Se ela depende da aprovação dos poderosos, já deixou de ser verdadeiramente profética.
Também precisamos reconhecer os riscos que ameaçam essa vocação no interior da própria vida eclesial: o clericalismo, a busca de prestígio, o apego aos privilégios, o autoritarismo, a espiritualidade desencarnada e a tentação de substituir a misericórdia por condenações. Quando essas atitudes prevalecem, a Igreja corre o risco de se distanciar daqueles a quem Jesus dedicou especial atenção.
Não basta defender os pobres em discursos se, na prática, suas vozes não são ouvidas. Não basta exaltar a sinodalidade se os processos de decisão continuam fechados à participação do povo. Não basta proclamar a fraternidade se determinadas pessoas são discriminadas por sua origem, condição social ou situação de vulnerabilidade.
A profecia exige coerência. Começa pela conversão do coração, mas não termina nela: conduz à transformação das relações, das instituições e das estruturas que produzem exclusão.
6. As Comunidades Eclesiais de Base e o futuro da profecia
As Comunidades Eclesiais de Base guardam uma contribuição preciosa para a renovação da Igreja. Sua experiência de oração, leitura popular da Bíblia, organização comunitária e compromisso social mostra que o povo simples não é apenas destinatário da evangelização: é também sujeito e protagonista da missão.
Quando uma comunidade se reúne para ler o Êxodo e reconhece nas lutas atuais por libertação a esperança do povo escravizado; quando contempla os profetas e encontra coragem para denunciar a concentração da terra; quando lê o Evangelho e se organiza para defender os direitos de famílias ameaçadas de despejo, a Palavra se torna força de transformação.
Quando as mulheres assumem responsabilidades, os jovens encontram espaço de participação, os idosos são acolhidos, os povos indígenas são respeitados e os trabalhadores têm sua dignidade reconhecida, a comunidade oferece sinais concretos do Reino.
Isso não significa que as CEBs estejam livres de contradições ou que possam dispensar a comunhão com toda a Igreja. Significa reconhecer que sua experiência pode ajudar a Igreja a reencontrar a simplicidade do Evangelho e a proximidade com a vida real das pessoas.
Precisamos fortalecer uma pastoral que una contemplação e compromisso, liturgia e justiça, oração e solidariedade, anúncio da Palavra e defesa da vida. Uma pastoral na qual a Eucaristia não seja separada da responsabilidade pelos famintos e na qual a devoção não sirva de fuga diante dos sofrimentos humanos.
O altar da celebração nos envia ao encontro dos pobres. A oração nos compromete com a realidade. A comunhão sacramental nos chama a construir relações de fraternidade. A esperança cristã não nos afasta da história: dá-nos coragem para transformá-la.
É nesse caminho que a Igreja pode continuar sendo sinal de esperança para as pessoas que vivem nas periferias urbanas, nas comunidades rurais, nos territórios indígenas, nos quilombos e em tantos lugares onde a dignidade humana permanece ameaçada.
Não deixemos morrer a profecia! Que nossas comunidades não percam a capacidade de se indignar diante da injustiça, de se comover diante do sofrimento e de se organizar para transformar a realidade.
7. Não deixemos morrer a profecia: um compromisso para hoje
Medellín nos ensinou a olhar criticamente para as estruturas injustas. Puebla reafirmou que a opção pelos pobres é sinal de autenticidade evangélica. Aparecida convocou a Igreja a fazer dessa opção uma realidade que atravesse suas estruturas, prioridades e práticas pastorais.
Não podemos tratar esses documentos como relíquias de uma época passada. Eles constituem parte importante da memória viva da Igreja latino-americana e continuam oferecendo critérios para discernir os desafios do presente.
Hoje, a profecia precisa ser renovada diante da fome que persiste, da precarização do trabalho, do déficit habitacional, do racismo estrutural, da violência contra as mulheres, das ameaças aos povos indígenas e quilombolas, das migrações forçadas e da destruição da Casa Comum.
Precisa também enfrentar a indiferença que transforma o sofrimento alheio em estatística, a desinformação que alimenta o ódio e os discursos religiosos que justificam privilégios ou culpabilizam as próprias vítimas de injustiças sociais.
A resposta cristã não pode ser o ressentimento, a violência ou a desesperança. É a construção perseverante de uma sociedade na qual a dignidade de cada pessoa seja respeitada e os bens da criação sejam colocados a serviço da vida de todos.
Para isso, nossas paróquias, dioceses, pastorais e comunidades precisam examinar continuamente suas prioridades. Precisamos perguntar se nossos recursos, nossas estruturas e nossas iniciativas correspondem efetivamente à opção que proclamamos. Precisamos garantir que os pobres participem das decisões, que as pastorais sociais recebam apoio e que a formação cristã ajude as pessoas a compreender as raízes da injustiça.
Precisamos, sobretudo, voltar continuamente a Jesus de Nazaré. Ele é o critério decisivo de nossa missão. Sua proximidade com os pequenos, sua liberdade diante dos poderosos, sua misericórdia para com os pecadores e sua fidelidade ao projeto do Pai devem orientar nossas escolhas.
A profecia não morrerá enquanto houver comunidades dispostas a escutar o clamor dos que sofrem; enquanto houver cristãos que compreendam a solidariedade como exigência da fé; enquanto houver pastores que prefiram caminhar com o povo a se acomodar aos privilégios; enquanto houver homens e mulheres que reconheçam nos pobres não uma ameaça, mas irmãos e irmãs cuja dignidade interpela a todos nós.
Não deixemos morrer a memória de Medellín, Puebla e Aparecida. Não deixemos que o testemunho de Dom Helder Câmara, Dom Luciano Mendes de Almeida e Dom Pedro Casaldáliga se transforme em simples homenagem, desprovida de consequências. Não deixemos que as Comunidades Eclesiais de Base percam sua capacidade de articular a fé com a vida e a esperança com a transformação social.
Que a Igreja continue sendo uma comunidade de discípulos e discípulas missionários, comprometida com a justiça, a misericórdia, a paz e a defesa da vida em todas as suas expressões.
Que jamais nos falte a coragem de anunciar o Evangelho, mesmo quando sua mensagem contrariar os interesses dos poderosos.
Que jamais nos falte a humildade de aprender com os pobres, a disposição de caminhar com eles e a lucidez para reconhecer que a libertação não se constrói sem sua participação.
Que jamais nos falte a esperança de acreditar que as estruturas injustas podem ser transformadas e que a fraternidade é mais forte do que o egoísmo.
Porque a profecia não é propriedade de uma geração, de um grupo ou de uma instituição. É um chamado permanente do Espírito à conversão da Igreja e à transformação do mundo.
Não deixemos morrer a profecia!
Que ela continue ecoando nas comunidades, nas celebrações, nas lutas populares, nas pastorais sociais, nas universidades, nos campos e nas periferias. Que encontre abrigo em nossos corações e se transforme em compromisso concreto com aqueles que mais sofrem.
E que, ao final de nossa caminhada, possamos reconhecer no rosto dos pobres o rosto do próprio Cristo e ouvir, na voz dos pequenos, o apelo daquele que continua a nos convocar para a construção de seu Reino:
“Tudo o que fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, foi a mim que o fizestes” (Mt 25,40).
Não deixemos morrer a profecia, porque não podemos deixar morrer a esperança. E não podemos deixar morrer a esperança enquanto houver vidas ameaçadas, irmãos e irmãs excluídos e um Evangelho a ser vivido em toda a sua força libertadora.
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