A fidelidade que liberta: a partilha, a justiça e o verdadeiro senhorio de Deus
Por Pe. Hermes A. Fernandes
As leituras propostas pela liturgia deste sábado da 31ª Semana do Tempo Comum nos colocam diante de uma questão essencial para a vida cristã: qual é o lugar que o dinheiro, os bens materiais e a partilha ocupam em nossa relação com Deus e com os irmãos? Na Carta aos Filipenses, Paulo manifesta sua gratidão pelo auxílio recebido da comunidade, mas deixa claro que sua esperança não está depositada na abundância material. No Evangelho de Lucas, Jesus apresenta uma advertência contundente sobre a relação entre riqueza, fidelidade e serviço a Deus.
Lidos em conjunto, esses textos revelam que a espiritualidade cristã não pode ser construída sobre o individualismo, a acumulação e a indiferença diante da necessidade alheia. A relação com os bens materiais constitui também uma questão espiritual, ética e social. A maneira como produzimos, acumulamos, administramos e partilhamos os recursos revela muito sobre o Deus em quem acreditamos e sobre o projeto de sociedade que estamos ajudando a construir.
A Leitura popular da Bíblia, especialmente a partir da opção preferencial pelos pobres, permite aprofundar essa reflexão, reconhecendo que o Evangelho exige uma conversão pessoal e comunitária, mas também a transformação das estruturas econômicas e sociais que produzem pobreza e exclusão.
1. Filipenses 4,10-19: a gratidão que nasce da fraternidade e da partilha
A Carta aos Filipenses foi escrita por Paulo em situação de prisão. A comunidade de Filipos ocupava um lugar especial em sua caminhada missionária. Desde o início, os cristãos daquela cidade haviam estabelecido com o apóstolo uma relação de proximidade, solidariedade e cooperação na missão evangelizadora.
No trecho desta liturgia, Paulo manifesta sua alegria porque os filipenses renovaram a preocupação com suas necessidades. O auxílio enviado pela comunidade não era apenas uma contribuição financeira: representava a expressão concreta de uma fraternidade que ultrapassava distâncias e dificuldades.
É importante compreender o contexto social dessa manifestação. No mundo greco-romano, a ajuda material frequentemente estava associada a relações de patronagem, nas quais o benfeitor esperava reconhecimento, prestígio ou alguma forma de retribuição. Paulo, entretanto, apresenta uma compreensão diferente da solidariedade. A ajuda recebida é expressão da comunhão no Evangelho, e não instrumento de dependência ou submissão.
Uma das afirmações mais importantes do texto aparece quando Paulo declara que aprendeu a viver nas diferentes circunstâncias: na pobreza e na abundância, na fartura e na necessidade. Quando afirma que sabe viver em qualquer situação, não está fazendo uma defesa da miséria nem ensinando que os pobres devem conformar-se com suas condições de sofrimento. Seu testemunho expressa liberdade interior diante dos bens materiais e confiança na providência divina.
A conhecida afirmação — “Tudo posso naquele que me fortalece” (Fl 4,13) — precisa ser compreendida dentro desse contexto. Paulo não está prometendo sucesso ilimitado, prosperidade econômica ou realização de qualquer desejo individual. Está testemunhando que encontra em Cristo a força necessária para permanecer fiel à missão, independentemente das circunstâncias.
O apóstolo também reconhece que a comunidade fez bem em participar de suas dificuldades. Essa participação é descrita como uma verdadeira comunhão. O auxílio dos filipenses torna-se uma oferenda agradável a Deus, um sacrifício que nasce da generosidade e da solidariedade.
A expressão utilizada por Paulo recorda a linguagem sacrificial do culto judaico, mas aponta para uma espiritualidade na qual a oferta agradável a Deus não se limita aos ritos religiosos: ela se manifesta também na partilha concreta, na responsabilidade pelo outro e no compromisso com a missão.
A conclusão do trecho apresenta uma afirmação de esperança: Deus suprirá as necessidades da comunidade segundo sua riqueza e glória em Cristo Jesus. Não se trata de uma promessa de enriquecimento, mas da confiança de que a comunidade que vive na fraternidade encontra em Deus sua fonte de sustentação.
A partir da Leitura popular da Bíblia, esse texto nos ajuda a compreender que a solidariedade cristã não é uma prática assistencialista destinada a aliviar ocasionalmente a consciência de quem possui mais recursos. É uma experiência de comunhão que questiona as desigualdades e reconhece que a vida humana precisa ser sustentada por relações de justiça, reciprocidade e dignidade.
2. Lucas 16,9-15: não podemos servir a Deus e ao dinheiro
O Evangelho de Lucas apresenta uma das advertências mais incisivas de Jesus sobre a riqueza: “Não podeis servir a Deus e ao dinheiro” (Lc 16,13).
O texto dá continuidade à parábola do administrador desonesto, proclamada na liturgia do dia anterior. Agora, Jesus aprofunda a reflexão sobre a utilização dos bens materiais e a relação entre riqueza e fidelidade.
A expressão aramaica mamona, conservada na tradição evangélica, designa os bens e as riquezas materiais. No contexto da passagem, o dinheiro aparece quase como um senhor que disputa com Deus a fidelidade humana. A questão não está simplesmente em possuir recursos, mas em permitir que eles determinem nossas escolhas, nossos valores e nossas relações.
Jesus recomenda que os discípulos utilizem os bens deste mundo de maneira responsável, inclusive para construir relações de solidariedade. A riqueza não deve ser acumulada como finalidade da existência, mas colocada a serviço da vida.
A afirmação de que quem é fiel nas pequenas coisas também será fiel nas grandes revela uma compreensão importante da ética cristã. A fidelidade ao Reino não se manifesta apenas em grandes discursos ou celebrações solenes. Ela começa nas decisões cotidianas: na honestidade, na administração dos recursos, na maneira de tratar os trabalhadores, na distribuição dos bens e no respeito à dignidade humana.
Em seguida, Jesus questiona a possibilidade de administrar honestamente aquilo que pertence a Deus quando a pessoa se deixa dominar pela riqueza injusta. A expressão não significa que toda moeda ou todo patrimônio tenha necessariamente a mesma origem, mas denuncia a incompatibilidade entre a fidelidade ao projeto divino e a submissão a sistemas de enriquecimento que produzem injustiça.
O texto termina com uma crítica dirigida aos fariseus, apresentados como amigos do dinheiro. Eles ridicularizam Jesus, mas recebem uma resposta contundente: Deus conhece os corações. Aquilo que os seres humanos consideram importante e digno de admiração pode ser abominável aos olhos de Deus.
Aqui encontramos uma inversão fundamental da lógica social. O prestígio econômico, a acumulação de patrimônio e o reconhecimento público não são critérios suficientes para avaliar a dignidade de uma pessoa. O julgamento de Deus parte de outros valores: justiça, misericórdia, solidariedade e fidelidade.
A mensagem é particularmente desafiadora para uma sociedade na qual o sucesso frequentemente é medido pela capacidade de acumular riquezas, enquanto milhões de pessoas enfrentam dificuldades para garantir alimentação, moradia, trabalho e condições dignas de sobrevivência.
3. A crítica à riqueza e a realidade latino-americana
A aproximação entre Paulo e Lucas nos permite perceber que a questão econômica não é secundária na experiência cristã. A maneira como os bens são distribuídos e utilizados revela o tipo de sociedade que estamos construindo.
Na América Latina, a concentração da riqueza convive historicamente com a pobreza de milhões de pessoas. A acumulação de terras, a exploração dos trabalhadores, a destruição ambiental e a apropriação dos territórios indígenas expressam uma lógica econômica que frequentemente transforma a vida em mercadoria.
É justamente nesse cenário que a Leitura Popular da Bíblia recupera a força profética do Evangelho. A opção preferencial pelos pobres, reafirmada pelo Magistério da Igreja, não significa apenas desenvolver ações de assistência social, mas reconhecer os pobres como sujeitos de sua própria história e protagonistas da construção de uma sociedade mais justa.
As Comunidades Eclesiais de Base (CEBs) representam uma experiência privilegiada dessa compreensão eclesial. Ao reunir pessoas para escutar a Palavra, celebrar a vida e organizar a luta por direitos, demonstram que a fé pode produzir consciência crítica e transformação social. A partilha ensinada por Paulo encontra nelas uma expressão concreta: ninguém deve ser abandonado à própria sorte quando a comunidade pode organizar-se para garantir a vida de todos.
A Comissão Pastoral da Terra (CPT), por sua vez, testemunha que não existe verdadeira fraternidade quando a terra está concentrada nas mãos de poucos e milhares de trabalhadores são privados de condições dignas de existência. A defesa da reforma agrária, da agricultura familiar, dos direitos dos trabalhadores rurais e das comunidades tradicionais constitui uma exigência de justiça que encontra fundamento na própria mensagem de Jesus.
O Conselho Indigenista Missionário (CIMI) recorda que a riqueza não pode justificar a destruição dos territórios e das culturas dos povos originários. A exploração econômica de terras indígenas, a mineração ilegal, o desmatamento e as diferentes formas de violência revelam o quanto a idolatria do dinheiro pode conduzir à negação da dignidade humana e à destruição da Casa Comum.
As realidades vividas pelos povos indígenas, especialmente diante das ameaças e violências em Mato Grosso do Sul, exigem uma Igreja que não se contente com manifestações genéricas de solidariedade. É necessário assumir posições, acompanhar as comunidades ameaçadas, denunciar as violações de direitos e defender a vida dos povos originários.
Nesse sentido, a advertência de Jesus sobre a impossibilidade de servir simultaneamente a Deus e ao dinheiro precisa ser escutada também como crítica aos modelos de desenvolvimento que sacrificam comunidades inteiras em benefício da acumulação econômica.
O Evangelho não condena o trabalho, a produção ou a administração responsável dos bens. Condena a transformação da riqueza em senhor absoluto, sobretudo quando sua acumulação acontece à custa da exploração e do sofrimento de outras pessoas.
4. Ação pastoral: transformar a partilha em compromisso com a justiça
As leituras desta celebração nos desafiam a superar uma compreensão individualista da fé. Não basta que cada cristão seja pessoalmente generoso se as estruturas sociais continuam produzindo desigualdade, fome e exclusão.
A solidariedade precisa alcançar também a organização comunitária e a ação transformadora da sociedade.
Algumas atitudes pastorais tornam-se particularmente importantes:
- Fortalecer as CEBs: incentivar a leitura popular da Bíblia, a formação de lideranças e a organização de iniciativas comunitárias de partilha, solidariedade e defesa dos Direitos Humanos.
- Assumir a causa da CPT: apoiar os trabalhadores rurais, denunciar a violência no campo, defender a reforma agrária e promover alternativas econômicas sustentáveis.
- Caminhar com o CIMI: defender os territórios indígenas, apoiar suas organizações e denunciar todas as formas de violência, discriminação e exploração.
- Educar para uma economia solidária: estimular cooperativas, iniciativas de economia popular, agricultura familiar, consumo responsável e práticas de distribuição justa dos recursos.
- Rever as práticas eclesiais: avaliar se os recursos das comunidades e instituições religiosas estão efetivamente colocados a serviço da evangelização, da promoção humana e dos mais vulneráveis.
- Promover a consciência sociopolítica: ajudar as comunidades a identificar os mecanismos que produzem desigualdade, fortalecendo a participação cidadã e a defesa das políticas públicas voltadas aos direitos sociais.
A celebração eucarística precisa ser compreendida dentro desse horizonte. O pão e o vinho apresentados no altar representam também o trabalho humano, a terra, a produção e a vida compartilhada. Não podemos celebrar a comunhão com Cristo e permanecer indiferentes à fome daqueles que não conseguem colocar alimento sobre a mesa.
A Eucaristia nos compromete com uma economia da partilha, na qual os bens estejam subordinados à dignidade humana e ao bem comum. A mesa do Senhor não combina com a indiferença diante dos famintos, com a exploração dos trabalhadores ou com a destruição dos territórios dos povos originários.
Conclusão: Deus não pode ser servido onde a riqueza se torna instrumento de opressão
A liturgia deste sábado da 31ª Semana do Tempo Comum nos oferece uma oportunidade de examinar profundamente nossa relação com os bens materiais. Paulo nos ensina que a verdadeira segurança não está na abundância, mas na confiança em Cristo e na fraternidade que sustenta a caminhada. Jesus, por sua vez, recorda que a riqueza precisa estar submetida aos valores do Reino, pois não podemos transformar o dinheiro em senhor de nossa existência.
A Leitura Popular da Bíblia nos ajuda a compreender que essa conversão não pode ficar restrita ao âmbito pessoal. Ela precisa alcançar as relações sociais, econômicas, políticas e ambientais. A opção pelos pobres exige que a Igreja esteja ao lado daqueles que sofrem as consequências de uma sociedade organizada em torno da acumulação e do privilégio.
As CEBs, a CPT e o CIMI nos oferecem testemunhos concretos dessa missão. São expressões de uma Igreja que procura transformar a solidariedade em compromisso, a oração em resistência e a fé em defesa da vida.
Que a Eucaristia nos ajude a compreender que os bens deste mundo não nos foram confiados para alimentar a ganância, mas para sustentar a vida de todos. Que saibamos reconhecer no pobre não um destinatário ocasional de nossa generosidade, mas um irmão cuja dignidade nos interpela e cuja libertação também faz parte de nossa missão.
Servir a Deus significa escolher a vida. E escolher a vida exige que a riqueza deixe de ser instrumento de dominação para se tornar caminho de fraternidade, partilha e justiça.
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