A misericórdia que transforma: da gratidão à solidariedade, uma Igreja a serviço da vida
Por Pe. Hermes A. Fernandes
A Liturgia da Palavra desta quarta-feira da 32ª Semana do Tempo Comum, celebrando a memória de São Martinho de Tours, apresenta-nos duas dimensões fundamentais da experiência cristã: a misericórdia de Deus, que nos salva gratuitamente, e a gratidão, que se transforma em reconhecimento e compromisso com a vida. A Carta a Tito recorda que a salvação não é conquista humana, mas manifestação da bondade divina. O Evangelho de Lucas, por sua vez, apresenta dez homens acometidos pela lepra, dos quais apenas um retorna para agradecer a Jesus: justamente um samaritano, estrangeiro e socialmente marginalizado.
Essas leituras, iluminadas pela memória de São Martinho de Tours, oferecem uma oportunidade para refletirmos sobre a missão da Igreja diante das desigualdades e dos sofrimentos humanos. À luz da Leitura Popular da Bíblia e da experiência das Comunidades Eclesiais de Base (CEBs), somos convidados a compreender que a misericórdia não pode permanecer apenas como sentimento religioso: precisa tornar-se prática concreta de solidariedade, justiça e defesa da dignidade humana.
1. A bondade de Deus e a responsabilidade de construir uma sociedade justa (Tt 3,1-7)
A Carta a Tito integra o conjunto das chamadas Cartas Pastorais, tradicionalmente atribuídas a Paulo e, segundo boa parte da pesquisa bíblica contemporânea, redigidas por um discípulo de sua tradição, provavelmente no final do século I. O destinatário, Tito, aparece como responsável pela organização das comunidades cristãs de Creta, ilha marcada por tensões culturais, sociais e religiosas.
O texto apresenta orientações sobre a relação dos cristãos com as autoridades e com a sociedade. O autor recomenda que os membros da comunidade sejam respeitosos, pacíficos, disponíveis para as boas obras e comprometidos com uma convivência marcada pela gentileza. Não se trata de exigir submissão acrítica a qualquer estrutura de poder, mas de orientar a comunidade a testemunhar uma maneira diferente de viver, fundamentada na bondade e na responsabilidade social.
A passagem ganha especial profundidade quando o autor recorda que também nós, antes de experimentar a misericórdia divina, vivíamos em condições de desorientação, egoísmo e conflito. Entretanto, Deus manifestou sua bondade e seu amor pela humanidade, não por causa de nossas obras, mas por sua misericórdia.
Aqui encontramos uma afirmação teológica essencial: a salvação é graça. Não compramos o amor de Deus por meio de nossas práticas religiosas, nem conquistamos sua misericórdia por nossos méritos. Somos alcançados gratuitamente por seu amor, que nos renova e nos conduz a uma existência diferente.
Essa compreensão, entretanto, não significa que as boas obras sejam dispensáveis. Pelo contrário, elas são consequência da experiência da graça. Quem experimenta a misericórdia é chamado a reproduzi-la nas relações humanas e nas estruturas sociais.
A Leitura Popular da Bíblia encontra nessa passagem um fundamento importante para compreender a relação entre fé e compromisso histórico. A experiência de Deus não pode ser separada da realidade dos empobrecidos. A graça recebida precisa transformar nossa maneira de olhar o mundo, especialmente aqueles que foram privados de seus direitos e de condições dignas de existência.
Nas CEBs, essa compreensão se concretiza quando a comunidade reconhece que a evangelização exige tanto a celebração da fé quanto o compromisso com a transformação social. Ajudar uma família em situação de vulnerabilidade, defender os direitos dos trabalhadores, combater o racismo, denunciar a violência contra as mulheres e apoiar os povos indígenas são expressões de uma fé que produz frutos.
A misericórdia divina não nos autoriza a permanecer indiferentes diante da injustiça. Ela nos transforma em instrumentos de uma sociedade na qual a dignidade humana seja respeitada e promovida.
2. Os dez leprosos: a misericórdia que rompe fronteiras (Lc 17,11-19)
O Evangelho de Lucas apresenta Jesus caminhando entre a Samaria e a Galileia, quando dez homens acometidos por uma doença de pele vão ao seu encontro. De longe, clamam: “Jesus, Mestre, tem compaixão de nós!”
Para compreender a profundidade dessa narrativa, é necessário recordar o significado social e religioso das doenças de pele no mundo bíblico. A legislação do Levítico (Lv 13–14) estabelecia procedimentos para identificar determinadas enfermidades e avaliar a condição de pureza ritual. Pessoas diagnosticadas com essas doenças podiam ser afastadas da convivência comunitária, submetidas ao isolamento e privadas da participação plena na vida religiosa e social.
A chamada lepra bíblica não corresponde necessariamente à hanseníase conhecida atualmente. O termo abrangia diferentes manifestações de doenças e alterações da pele. Entretanto, suas consequências sociais eram profundamente concretas: isolamento, estigmatização e perda de vínculos comunitários.
Os dez homens representam pessoas que, além de sofrerem fisicamente, experimentavam a exclusão. Jesus não permanece indiferente ao sofrimento deles. Ao ouvi-los, orienta-os a se apresentarem aos sacerdotes, conforme determinava a legislação religiosa para o reconhecimento da purificação e o retorno à convivência comunitária.
Durante o caminho, ficam purificados. Contudo, apenas um retorna para agradecer, glorificando a Deus e prostrando-se aos pés de Jesus. Lucas faz questão de identificar esse homem como samaritano.
Esse detalhe possui grande importância teológica. Judeus e samaritanos viviam uma relação histórica de hostilidade, marcada por divergências religiosas, culturais e políticas. O homem considerado estrangeiro e religiosamente suspeito é justamente aquele que reconhece a ação de Deus e retorna para agradecer.
Jesus questiona a ausência dos outros nove: não eram dez os que foram purificados? Onde estão os outros? A pergunta ultrapassa a simples demonstração de gratidão individual. O evangelista evidencia que a ação de Deus não está limitada às fronteiras religiosas, culturais ou étnicas estabelecidas pelos seres humanos.
O samaritano, além de experimentar a cura, reconhece a presença de Deus na pessoa de Jesus. Por isso, recebe uma palavra ainda mais profunda: sua fé o salvou. O verbo grego utilizado, sōzō, pode significar salvar, curar ou restaurar. A experiência desse homem envolve, portanto, não apenas a recuperação física, mas uma restauração integral de sua existência.
À luz da Leitura Popular da Bíblia, encontramos aqui uma importante provocação: quantas pessoas continuam sendo tratadas como leprosas em nossa sociedade? Quantos pobres são afastados dos espaços de decisão? Quantas pessoas em situação de rua são invisibilizadas? Quantos indígenas são considerados obstáculos ao desenvolvimento econômico? Quantas mulheres, pessoas negras, migrantes e trabalhadores precarizados continuam submetidos à discriminação?
Jesus nos ensina que a misericórdia começa quando nos aproximamos daqueles que a sociedade prefere manter à distância. Mais ainda: mostra que Deus pode revelar sua presença justamente por meio daqueles que nossas estruturas religiosas e sociais insistem em marginalizar.
As CEBs são chamadas a construir comunidades que não reproduzam exclusões, mas que sejam espaços de acolhida, participação e reconhecimento da dignidade de todas as pessoas.
3. São Martinho de Tours: a fé que se transforma em partilha
A memória litúrgica de São Martinho de Tours, celebrado em 11 de novembro, oferece uma significativa aproximação com as leituras proclamadas. Nascido na Panônia, região correspondente à atual Hungria, no século IV, Martinho foi inicialmente soldado do Império Romano. Posteriormente, tornou-se monge e foi eleito bispo de Tours, na atual França.
Um dos episódios mais conhecidos de sua vida aconteceu quando ainda era soldado. Ao encontrar um homem pobre, quase sem roupas, em meio ao frio, Martinho dividiu sua própria capa com ele. Segundo a tradição biográfica registrada por Sulpício Severo, naquela noite Cristo lhe apareceu identificado com o homem necessitado.
Esse gesto tornou-se uma das imagens mais expressivas da espiritualidade cristã: reconhecer Cristo na pessoa empobrecida e compreender que a fé exige partilha.
Martinho não limitou sua experiência religiosa à oração ou à vida monástica. Como bispo, destacou-se pela proximidade com os pobres, pela simplicidade e pela defesa daqueles que sofriam. Sua memória nos recorda que a santidade não consiste em afastar-se das dores do mundo, mas em permitir que o Evangelho transforme nossa relação com aqueles que mais necessitam.
Existe uma profunda relação entre sua experiência e o Evangelho dos dez leprosos. Jesus reconhece a dignidade daqueles que foram excluídos; Martinho reconhece Cristo no homem que a sociedade abandonou. Ambos nos apontam para uma espiritualidade na qual o encontro com Deus passa necessariamente pelo encontro com o outro.
4. A misericórdia como compromisso social e pastoral
A Doutrina Social da Igreja oferece fundamentos importantes para transformar essas reflexões em compromisso pastoral. A dignidade da pessoa humana, a solidariedade, o bem comum, a destinação universal dos bens e a opção preferencial pelos pobres são princípios que orientam a ação evangelizadora.
A misericórdia cristã não pode ser reduzida a ações assistenciais, embora estas sejam indispensáveis. É necessário também enfrentar as causas estruturais da pobreza e da exclusão. Não basta oferecer alimento a quem passa fome: é preciso lutar pelo direito à alimentação. Não basta acolher famílias sem moradia: é preciso defender políticas públicas de habitação. Não basta lamentar a violência contra os povos indígenas: é necessário apoiar suas lutas territoriais e exigir o respeito aos seus direitos.
Nessa perspectiva, a caminhada das CEBs, em comunhão com a Comissão Pastoral da Terra (CPT) e o Conselho Indigenista Missionário (CIMI), representa uma importante expressão de uma Igreja comprometida com a vida.
A ação pastoral pode assumir compromissos concretos:
- Acolhida e inclusão: construir comunidades abertas às pessoas em situação de rua, migrantes, pessoas com deficiência, famílias empobrecidas e todos aqueles que experimentam discriminação.
- Defesa dos Direitos Humanos: fortalecer iniciativas de enfrentamento ao racismo, à violência de gênero, à exploração do trabalho e às diferentes formas de violação da dignidade humana.
- Compromisso com os povos indígenas e trabalhadores rurais: apoiar a defesa dos territórios, a reforma agrária, a agricultura familiar e a organização popular, em comunhão com a missão do CIMI e da CPT.
- Formação sociopolítica e bíblica: promover a leitura popular da Bíblia, a consciência crítica e a participação dos cristãos na construção de políticas públicas.
- Economia solidária e cuidado da Casa Comum: incentivar práticas de partilha, cooperativismo, produção sustentável e defesa dos bens naturais.
A opção preferencial pelos pobres, reafirmada pelo magistério latino-americano e pela Doutrina Social da Igreja, exige que a comunidade cristã não apenas fale sobre os empobrecidos, mas caminhe com eles, reconhecendo-os como sujeitos de sua própria libertação.
5. Uma Igreja que reconhece Cristo nos excluídos
As leituras desta quarta-feira nos deixam uma mensagem profundamente atual. A Carta a Tito recorda que somos salvos pela misericórdia gratuita de Deus. O Evangelho mostra que essa misericórdia alcança também aqueles que estão fora das fronteiras religiosas e sociais. São Martinho de Tours nos ensina que reconhecer Cristo no pobre exige transformar a fé em partilha.
A pergunta que permanece para nossas comunidades é bastante concreta: estamos construindo uma Igreja que acolhe e restaura a dignidade humana ou, mesmo sem perceber, reproduz os mecanismos de exclusão presentes na sociedade?
O samaritano que retorna para agradecer nos ensina que a verdadeira fé nasce do reconhecimento da ação de Deus e se expressa numa relação renovada com a vida. Martinho nos recorda que não podemos permanecer indiferentes diante de quem sofre. E Paulo nos ajuda a compreender que a misericórdia recebida precisa tornar-se prática cotidiana.
Para as CEBs, essa Palavra é um chamado à conversão pastoral: sair de uma religiosidade centrada em si mesma e construir uma Igreja próxima das periferias, dos campos, das aldeias indígenas e dos espaços onde a dignidade humana é ameaçada.
Afinal, a misericórdia que recebemos gratuitamente de Deus não pode ser retida como propriedade individual. Precisa tornar-se partilha, acolhida, justiça e compromisso com a vida. Porque reconhecer Cristo no altar e não reconhecê-lo nos pobres que caminham ao nosso lado é deixar incompleta a própria experiência do Evangelho.
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