O Reino de Deus, a fraternidade e a dignidade humana: uma Igreja que acolhe, liberta e promove a vida
Por Pe. Hermes A. Fernandes
A liturgia da Palavra desta quinta-feira nos apresenta duas perspectivas profundamente complementares: na Carta a Filêmon, Paulo testemunha a força transformadora da fraternidade cristã, que rompe com relações marcadas pela desigualdade e pela dominação; no Evangelho de Lucas, Jesus ensina que o Reino de Deus não deve ser procurado em manifestações espetaculares, pois sua presença já se manifesta no meio da humanidade. Lidos à luz da Leitura Popular da Bíblia, esses textos nos convocam a reconhecer que a fé cristã não pode permanecer indiferente diante das injustiças, da exclusão e das estruturas que negam a dignidade humana.
A memória de São Josafá, bispo e mártir, acrescenta a essa celebração uma dimensão importante: o testemunho de uma Igreja chamada a construir a unidade, mesmo em contextos de conflitos e divisões. Sua vida recorda que a comunhão eclesial exige compromisso, diálogo, coragem e fidelidade ao Evangelho.
1. Filêmon: a fraternidade que transforma as relações humanas (Fm 1,7-20)
A Carta a Filêmon é um dos escritos mais breves do Novo Testamento, mas possui extraordinária densidade teológica e social. Paulo escreve em favor de Onésimo, um homem escravizado que havia se afastado da casa de seu senhor, Filêmon, e que, durante sua aproximação com o apóstolo, abraçou a fé cristã. O contexto da carta é marcado pela escravidão, uma instituição social profundamente enraizada no mundo greco-romano.
Nos versículos 7-20, Paulo não apresenta simplesmente um pedido de tolerância ou de benevolência. Ele propõe uma transformação radical na maneira de compreender as relações humanas. Ao chamar Onésimo de seu próprio filho na fé e apresentá-lo como alguém que se tornou especialmente importante para ele, Paulo desloca o olhar de Filêmon: aquele que antes era considerado propriedade passa a ser reconhecido como irmão.
O centro da argumentação encontra-se no versículo 16: Onésimo deve ser acolhido não mais como escravo, mas como alguém que está acima dessa condição social, como irmão querido. A expressão paulina não representa apenas uma mudança de tratamento pessoal. Ela introduz uma nova compreensão da dignidade humana, fundamentada na fraternidade que nasce da fé em Cristo.
É importante observar que Paulo não formula, nesses versículos, um programa jurídico explícito de abolição da escravidão. Entretanto, sua proposta contém uma força subversiva: se Onésimo é irmão em Cristo, a relação de propriedade e dominação torna-se incompatível com a comunidade cristã. A fraternidade evangélica questiona, assim, as estruturas sociais que desumanizam pessoas.
A Teologia Latino-americana encontra nessa passagem um fundamento importante para sua opção pelos pobres. Não basta reconhecer teoricamente que todas as pessoas possuem a mesma dignidade diante de Deus. É necessário transformar as relações sociais, econômicas e culturais que produzem dependência, exploração e marginalização.
Nas Comunidades Eclesiais de Base (CEBs), essa Palavra encontra expressão concreta quando homens e mulheres, especialmente os mais pobres, deixam de ser tratados como destinatários passivos da assistência religiosa e passam a ser reconhecidos como sujeitos da evangelização, da organização comunitária e da transformação da sociedade.
Onésimo continua presente em nossos dias: nos trabalhadores submetidos à exploração, nas pessoas em situação de trabalho análogo à escravidão, nos povos indígenas ameaçados em seus territórios, nas comunidades quilombolas privadas de direitos, nos migrantes discriminados e nas populações periféricas privadas de oportunidades.
A pergunta dirigida a Filêmon permanece atual: como podemos acolher alguém como irmão ou irmã quando nossas estruturas, práticas e relações continuam reproduzindo desigualdades?
2. O Reino de Deus está no meio de nós: uma presença que transforma a história (Lc 17,20-25)
No Evangelho de Lucas, os fariseus perguntam a Jesus quando chegaria o Reino de Deus. A pergunta revela uma expectativa presente em determinados grupos religiosos do judaísmo daquele período: a esperança de uma intervenção divina extraordinária, capaz de restaurar Israel e estabelecer definitivamente a justiça de Deus.
A resposta de Jesus rompe com uma compreensão meramente exterior ou espetacular do Reino: ele não vem de maneira que possa ser identificado por sinais ostensivos, nem será possível dizer que está aqui ou ali. O Reino de Deus está no meio de vós (Lc 17,21).
A expressão grega entos hymōn pode ser traduzida como “dentro de vós” ou “no meio de vós”. Considerando que Jesus dirige essas palavras aos fariseus, a tradução “no meio de vós” é particularmente significativa: o Reino está presente na própria atuação de Jesus, em suas palavras, em seus gestos de misericórdia e em sua proximidade com aqueles que a sociedade desprezava. Não se trata de reduzir o Reino a uma experiência interior ou individual, mas de reconhecer sua presença concreta na ação libertadora de Deus.
Jesus anuncia uma realidade que já começou, embora ainda não tenha alcançado sua plenitude. Essa tensão entre o presente e o futuro constitui uma dimensão fundamental da esperança cristã. O Reino já está presente, mas ainda aguardamos sua realização definitiva.
Nos versículos 22-25, Jesus dirige-se aos discípulos e os adverte sobre os dias em que desejarão ver um dos dias do Filho do Homem. Haverá pessoas anunciando sua presença em determinados lugares, mas os discípulos não deverão se deixar enganar. A manifestação definitiva do Filho do Homem não será um acontecimento controlado por pretensões humanas ou por discursos sensacionalistas.
A referência ao sofrimento e à rejeição do Filho do Homem (v. 25) é essencial. Antes da manifestação gloriosa, Jesus deverá passar pela cruz. O Reino não se estabelece pela imposição, pela violência ou pelo domínio sobre os outros. Seu caminho passa pela solidariedade, pelo serviço, pela entrega da própria vida e pela fidelidade ao projeto do Pai.
À luz da Teologia Latino-americana, essa passagem adquire especial relevância. O Reino de Deus não pode ser confundido com promessas de prosperidade individual, discursos religiosos triunfalistas ou projetos políticos que instrumentalizam a fé. Tampouco pode ser anunciado por uma espiritualidade que ignora a fome, o desemprego, o racismo, a violência e a destruição da Casa Comum.
O Reino se torna perceptível quando a vida é defendida, quando os pobres recuperam sua dignidade, quando os excluídos conquistam voz e participação e quando as comunidades se organizam para enfrentar as estruturas de injustiça.
As CEBs são sinais dessa presença quando fazem da Palavra de Deus uma fonte de consciência crítica, solidariedade e compromisso social. A celebração da Eucaristia, nesse horizonte, não termina no altar: prolonga-se na vida cotidiana, na defesa dos Direitos Humanos, na luta pela terra, na promoção da paz e na construção de relações fraternas.
3. São Josafá: unidade, testemunho e compromisso com a comunhão
A memória de São Josafá, bispo e mártir, ilumina a reflexão proposta pelos textos bíblicos. Nascido na Ucrânia, por volta de 1580, Josafá Kuncewicz viveu em um período de tensões entre comunidades cristãs do Oriente e do Ocidente. Como bispo de Polock, dedicou sua vida à busca da unidade da Igreja, permanecendo fiel à tradição litúrgica bizantina em comunhão com Roma. Foi assassinado em 1623, em meio aos conflitos religiosos de seu tempo.
Seu testemunho deve ser compreendido dentro de seu contexto histórico, sem transformar a memória do martírio em justificativa para intolerâncias ou disputas confessionais. A verdadeira unidade cristã não pode ser construída pela violência, pela imposição ou pela desqualificação do diferente. Ela exige conversão, diálogo, respeito e compromisso com a comunhão.
Aqui encontramos uma aproximação entre a memória do santo e os textos desta liturgia. Paulo pede a Filêmon que reconheça Onésimo como irmão; Jesus anuncia um Reino que rompe com as relações de dominação e exclusão. Ambos nos recordam que a comunhão não é uma abstração religiosa: ela precisa tornar-se realidade nas relações humanas.
Uma Igreja comprometida com a unidade deve ser, igualmente, uma Igreja comprometida com a justiça. Não existe verdadeira comunhão quando os pobres são silenciados, quando os povos originários têm seus territórios invadidos ou quando as vítimas da violência não encontram acolhida e defesa.
4. Atualização pastoral: uma Igreja que faz do Reino uma realidade concreta
A Doutrina Social da Igreja oferece importantes referências para transformar essas interpelações bíblicas em compromissos pastorais. Seus princípios fundamentais — dignidade da pessoa humana, bem comum, solidariedade, subsidiariedade e destinação universal dos bens — orientam a ação evangelizadora na sociedade.
O Compêndio da Doutrina Social da Igreja, especialmente nos números 160-163 e 182-184, reafirma que a opção preferencial pelos pobres não é uma atividade secundária da missão eclesial, mas uma exigência da caridade cristã e da justiça. Vaticano+1
A partir dessa compreensão, algumas exigências pastorais tornam-se particularmente importantes:
- Nas Comunidades Eclesiais de Base: fortalecer a leitura popular da Bíblia, a participação dos leigos e leigas, a formação sociopolítica e a organização comunitária, reconhecendo os pobres como protagonistas da evangelização.
- Na defesa dos trabalhadores: enfrentar o trabalho escravo contemporâneo, a exploração, a precarização e as diversas formas de violência contra homens e mulheres que vivem do próprio trabalho.
- Na defesa dos povos indígenas e quilombolas: apoiar a luta pelos territórios, pela cultura, pela autodeterminação e pelos direitos fundamentais, denunciando as violências e os interesses econômicos que ameaçam suas comunidades.
- Na promoção da ecologia integral: articular a defesa da Casa Comum com a proteção das populações atingidas pelo desmatamento, pela mineração predatória, pela contaminação das águas e pela concentração fundiária.
- Na acolhida dos marginalizados: construir uma Igreja que esteja próxima das pessoas em situação de rua, dos migrantes, das mulheres vítimas de violência, da população negra discriminada e de todos aqueles que experimentam diferentes formas de exclusão.
- Na incidência social e política: promover a participação cidadã, acompanhar políticas públicas e defender os Direitos Humanos, sem subordinar a missão da Igreja a interesses partidários ou econômicos.
Essas práticas expressam uma espiritualidade que não separa oração e compromisso, liturgia e vida, fé e justiça. A Eucaristia celebra o Cristo que se entrega pela humanidade e nos envia a reconhecer sua presença naqueles que sofrem.
5. Conclusão: reconhecer o Reino onde a vida é defendida
As leituras desta quinta-feira da 32ª Semana do Tempo Comum nos apresentam um horizonte profundamente evangélico: a fraternidade que reconhece a dignidade de cada pessoa e o Reino de Deus que se manifesta na história por meio de relações novas, fundamentadas no amor, na justiça e na solidariedade.
Paulo nos ensina que Onésimo não pode continuar sendo visto a partir de sua condição de escravizado, mas deve ser acolhido como irmão. Jesus, por sua vez, nos convida a abandonar a busca por manifestações religiosas espetaculares e reconhecer que o Reino já está presente no meio de nós, especialmente onde a vida é acolhida, protegida e promovida.
A memória de São Josafá acrescenta o testemunho de uma vida dedicada à comunhão e à fidelidade ao Evangelho, recordando-nos que a unidade da Igreja precisa ser construída no diálogo, na reconciliação e na entrega generosa aos irmãos.
Para as Comunidades Eclesiais de Base, essa liturgia representa um chamado à conversão pastoral: não basta anunciar o Reino, é preciso torná-lo visível nas práticas cotidianas. Não basta falar de fraternidade, é necessário enfrentar as estruturas que produzem pobreza, discriminação e exclusão. Não basta celebrar a Eucaristia, é preciso reconhecer o Cristo presente nos pobres, nos trabalhadores explorados, nos indígenas ameaçados, nos quilombolas, nos migrantes e em todas as pessoas cuja dignidade é violentada.
O Reino de Deus está no meio de nós quando ninguém é tratado como objeto, quando a fraternidade supera a dominação e quando a Igreja assume, sem medo, a defesa da vida e da dignidade humana. É nessa direção que a fé se transforma em compromisso, a esperança em resistência e a caridade em força de transformação social.
Que a Palavra proclamada nesta Eucaristia nos ajude a construir uma Igreja verdadeiramente fraterna, samaritana e profética, na qual os pobres não sejam apenas destinatários da missão, mas protagonistas de uma sociedade renovada pelo Evangelho.
“Acolhe-o, já não como escravo, mas como um irmão querido” (Fm 1,16).
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