Permanecer na verdade e estar atentos aos sinais dos tempos: a fidelidade ao Evangelho como compromisso com a vida
Por Pe. Hermes A. Fernandes
A Liturgia da Palavra desta sexta-feira da 32ª Semana do Tempo Comum nos convida a refletir sobre duas dimensões fundamentais da experiência cristã: a fidelidade à verdade de Jesus Cristo e a vigilância diante dos acontecimentos da história. Na Segunda Carta de João, encontramos o apelo a permanecer no ensinamento de Cristo, vivendo o mandamento do amor. No Evangelho de Lucas, Jesus adverte seus discípulos sobre a necessidade de estarem atentos, pois a chegada do Reino de Deus exige discernimento e uma mudança profunda na maneira de viver.
Lidos à luz da Leitura Popular da Bíblia, esses textos nos ajudam a compreender que a fé não pode ser reduzida a práticas religiosas, discursos doutrinários ou expectativas de uma salvação distante da realidade. A fidelidade ao Evangelho manifesta-se concretamente na defesa da vida, na solidariedade com os empobrecidos e na construção de uma sociedade fundamentada na justiça, na fraternidade e na dignidade humana.
1. Permanecer na verdade de Cristo: o amor como critério da fidelidade (2Jo 1,4-9)
A Segunda Carta de João é um dos escritos mais breves do Novo Testamento. Dirigida à comunidade identificada simbolicamente como a “Senhora Eleita e seus filhos”, provavelmente representa uma comunidade cristã que enfrentava tensões internas e desafios relacionados à compreensão e à transmissão da fé apostólica.
O contexto histórico aponta para comunidades cristãs do final do primeiro século, nas quais surgiam diferentes interpretações sobre a identidade de Jesus Cristo. Alguns grupos difundiam ensinamentos que comprometiam a compreensão da encarnação e a continuidade com a tradição recebida dos apóstolos. É nesse ambiente que o autor insiste na necessidade de permanecer na doutrina de Cristo, sem abandonar aquilo que constitui o fundamento da experiência cristã.
Entretanto, existe um elemento que merece especial atenção: a verdade cristã não aparece separada do amor. O autor recorda que o mandamento recebido desde o princípio consiste em amar uns aos outros (2Jo 1,5). Não se trata de uma novidade, mas daquilo que deve caracterizar permanentemente a vida dos discípulos e discípulas de Jesus.
A expressão “caminhar na verdade” (2Jo 1,4) possui, portanto, uma dimensão profundamente existencial. A verdade não é apenas um conjunto de afirmações corretas sobre Deus; é uma maneira de viver, de estabelecer relações e de testemunhar a presença de Cristo no mundo. Por isso, permanecer no ensinamento de Jesus significa assumir seu modo de amar, acolher, servir e defender a dignidade das pessoas.
A advertência contra aqueles que ultrapassam e abandonam a doutrina de Cristo (2Jo 1,9) deve ser compreendida nesse contexto. Não se trata de justificar uma postura de fechamento ou intolerância, mas de preservar a identidade da comunidade diante de ensinamentos que desfiguram o Evangelho.
A Doutrina Social da Igreja nos ajuda a perceber que a fidelidade a Cristo precisa ser verificada na realidade concreta dos pobres. Uma Igreja que proclama a verdade, mas permanece indiferente diante da fome, da violência, do racismo, da exploração dos trabalhadores e da destruição dos territórios dos povos originários corre o risco de conservar um discurso religioso sem testemunhar a essência do Evangelho.
Nas Comunidades Eclesiais de Base (CEBs), essa compreensão ganha expressão concreta: caminhar na verdade é cultivar uma fé comunitária que se alimenta da Palavra, celebra a vida e se compromete com a transformação da realidade. A leitura popular da Bíblia permite que homens e mulheres reconheçam, nas próprias experiências de sofrimento e resistência, o chamado de Deus à libertação.
Assim, o amor cristão não pode ser confundido com sentimentalismo ou assistência ocasional. Ele exige compromisso, organização comunitária e defesa dos direitos fundamentais, sobretudo daqueles cuja dignidade é sistematicamente negada.
2. A vigilância diante da história: não podemos viver distraídos diante do sofrimento humano (Lc 17,26-37)
No Evangelho de Lucas, Jesus apresenta uma advertência sobre a necessidade de permanecer vigilante diante da manifestação do Filho do Homem. Para explicar essa realidade, recupera dois acontecimentos conhecidos da tradição bíblica: os dias de Noé (Gn 6–7) e os dias de Ló (Gn 19).
Nos dois exemplos, as pessoas continuavam realizando suas atividades cotidianas: comiam, bebiam, compravam, vendiam, plantavam, construíam, casavam-se e constituíam famílias. Entretanto, foram surpreendidas pelos acontecimentos que mudaram radicalmente suas vidas.
É importante observar que Jesus não condena as atividades cotidianas, o trabalho, a alimentação ou a vida familiar. O problema está na incapacidade de perceber os sinais de Deus e reconhecer que a história humana não pode ser conduzida pela indiferença, pela injustiça e pela falsa sensação de segurança.
A referência a Noé e Ló recorda situações nas quais a sociedade havia perdido sua orientação ética. No relato do dilúvio, a violência e a corrupção haviam tomado conta da terra (Gn 6,11-13). Na narrativa de Sodoma, a cidade representa uma realidade marcada pela perversidade e pela violação da dignidade humana. Assim, a advertência de Jesus não deve ser interpretada como uma ameaça apocalíptica destinada a provocar medo, mas como um chamado à conversão e à responsabilidade diante da história.
Outro elemento significativo encontra-se na afirmação: “Quem procura ganhar a sua vida vai perdê-la; e quem a perde vai conservá-la” (Lc 17,33). Essa palavra revela a lógica paradoxal do Reino de Deus. A vida não encontra sua plenitude no egoísmo, no acúmulo de riquezas ou na busca individualista pela própria segurança. Ela se realiza na entrega, na solidariedade e na capacidade de colocar-se a serviço dos outros.
Quando Jesus afirma que dois estarão no mesmo lugar e um será levado enquanto o outro será deixado, não devemos transformar essa passagem em uma descrição literal de um suposto arrebatamento. O texto pertence à linguagem apocalíptica, que utiliza imagens fortes para anunciar a imprevisibilidade da intervenção divina e a necessidade de discernimento. A pergunta dos discípulos — “Onde, Senhor?” — recebe uma resposta proverbial: “Onde estiver o cadáver, aí se reunirão também os abutres” (Lc 17,37). A imagem comunica a evidência e a inevitabilidade de determinados acontecimentos, sem oferecer um calendário ou mapa do fim dos tempos.
A mensagem central é clara: não podemos viver distraídos diante da realidade. A vigilância cristã não significa abandonar o mundo, mas comprometer-se com sua transformação. Não basta esperar passivamente a manifestação definitiva do Reino; é necessário reconhecer os sinais de sua presença na história, especialmente onde a vida está ameaçada.
Essa perspectiva possui grande importância para a Doutrina Social da Igreja. A partir da experiência dos pobres e da Leitura Popular da Bíblia, aprendemos que a história não é um espaço neutro. Nela existem estruturas de exploração, concentração de riquezas, violência institucional, racismo, exclusão e destruição ambiental. Permanecer indiferente diante dessas realidades significa não perceber os sinais dos tempos.
A vigilância proposta por Jesus exige uma espiritualidade comprometida. É preciso enxergar aquilo que muitas vezes a sociedade prefere esconder: famílias sem moradia, trabalhadores submetidos à exploração, indígenas ameaçados em seus territórios, comunidades quilombolas desrespeitadas, mulheres vítimas da violência, crianças sem acesso aos direitos fundamentais e populações inteiras privadas de condições dignas de existência.
3. A Igreja vigilante e comprometida com os pobres: a dimensão pastoral da Palavra
A aproximação entre os dois textos litúrgicos revela uma mensagem profundamente atual: permanecer na verdade de Cristo significa viver o amor; estar vigilante significa reconhecer onde esse amor está sendo negado.
A Doutrina Social da Igreja oferece importantes fundamentos para transformar essa compreensão em compromisso pastoral. A dignidade da pessoa humana, o bem comum, a solidariedade e a subsidiariedade não são princípios abstratos, mas orientações para a organização da vida social segundo os valores do Evangelho.
O princípio da dignidade humana exige reconhecer que cada pessoa possui valor inalienável, independentemente de sua condição econômica, origem étnica, posição social ou capacidade produtiva. A solidariedade, por sua vez, convoca a superar o individualismo e assumir a responsabilidade pelo destino dos outros. O bem comum exige que as estruturas políticas, econômicas e sociais estejam efetivamente a serviço de todos, especialmente daqueles que enfrentam situações de maior vulnerabilidade.
Essa compreensão encontra profunda sintonia com o ensinamento do papa Francisco, particularmente na Evangelii Gaudium, quando afirma a necessidade de uma Igreja que não permaneça indiferente diante da exclusão e da desigualdade. Também na Laudato Si’, somos convidados a reconhecer a relação inseparável entre a degradação ambiental e o sofrimento dos pobres. A defesa da Casa Comum é, portanto, inseparável da defesa dos povos que nela habitam.
No Brasil, essa missão assume características concretas. A violência contra os povos indígenas, a disputa por territórios, o avanço do agronegócio sobre áreas tradicionais, o trabalho escravo contemporâneo, a exploração dos recursos naturais e a precarização das condições de vida nas periferias urbanas são situações que exigem posicionamento profético da Igreja.
Nesse contexto, as Comunidades Eclesiais de Base possuem uma contribuição indispensável. Ao reunir Bíblia e vida, oração e compromisso social, as CEBs constituem espaços de formação da consciência crítica, participação popular e organização comunitária. Sua espiritualidade não afasta as pessoas dos problemas sociais; ao contrário, fortalece a esperança e a disposição de enfrentá-los.
A Comissão Pastoral da Terra (CPT) e o Conselho Indigenista Missionário (CIMI) também expressam, em suas respectivas missões, essa dimensão profética da Igreja. Acompanhar comunidades ameaçadas, denunciar violações de direitos humanos, defender os territórios tradicionais e fortalecer a organização dos povos são maneiras concretas de testemunhar o amor anunciado na Segunda Carta de João.
A ação pastoral inspirada nesses textos pode desenvolver algumas iniciativas fundamentais:
- Fortalecer a leitura popular da Bíblia, relacionando a Palavra de Deus às experiências concretas das comunidades e aos desafios da sociedade.
- Promover a formação sociopolítica e a consciência dos direitos humanos, ajudando os cristãos a identificar as estruturas que produzem pobreza, exclusão e violência.
- Construir redes de solidariedade, articulando paróquias, CEBs, pastorais sociais e movimentos populares em defesa das pessoas vulnerabilizadas.
- Assumir a defesa da Casa Comum, apoiando os povos indígenas, quilombolas, ribeirinhos, camponeses e demais comunidades ameaçadas pela exploração econômica e ambiental.
- Transformar a celebração eucarística em compromisso cotidiano, compreendendo que a comunhão com Cristo exige fraternidade, partilha e responsabilidade com a vida dos irmãos e irmãs.
4. Conclusão: uma Igreja que não se distrai diante da vida ameaçada
A Palavra proclamada nesta sexta-feira da 32ª Semana do Tempo Comum apresenta um desafio permanente para a comunidade cristã: não basta afirmar que conhecemos Jesus; é necessário permanecer em seu ensinamento. E não basta esperar a realização definitiva do Reino de Deus; é preciso reconhecer seus sinais e trabalhar para que a vida prevaleça sobre todas as formas de morte.
A verdade de Cristo se manifesta no amor, e o amor se torna verdadeiro quando alcança aqueles que mais necessitam de justiça, acolhida e dignidade. A vigilância evangélica, por sua vez, consiste em manter os olhos abertos diante das contradições da história, sem permitir que a indiferença transforme o sofrimento alheio em algo normal.
Para as Comunidades Eclesiais de Base, essa Palavra é um convite à perseverança na caminhada. Uma Igreja fiel a Jesus Cristo não pode limitar sua missão à conservação de estruturas religiosas ou à repetição de discursos doutrinários. Ela precisa estar presente onde a vida está ameaçada, tornando-se voz dos que não têm voz e companheira dos que lutam por seus direitos.
A Eucaristia, celebrada e partilhada, deve alimentar essa disposição missionária. O pão repartido no altar precisa encontrar continuidade na partilha do pão com os famintos, na defesa dos territórios ameaçados e na luta por condições dignas de vida para todos.
Permanecer na verdade é permanecer no amor. Estar vigilante é não fechar os olhos diante da injustiça. E seguir Jesus é assumir, com coragem e esperança, o compromisso de construir uma sociedade na qual a vida, a dignidade e a fraternidade sejam sinais concretos da presença do Reino de Deus.
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