A oração perseverante e a hospitalidade missionária: uma Igreja que não se cansa de fazer o bem
Por Pe. Hermes A. Fernandes
A Palavra de Deus proclamada neste sábado da 32ª Semana do Tempo Comum apresenta duas dimensões inseparáveis da experiência cristã: a hospitalidade missionária e a perseverança na busca da justiça. Na terceira carta de João, encontramos o reconhecimento daqueles que acolhem e sustentam os missionários que anunciam o Evangelho. No Evangelho de Lucas, Jesus apresenta a parábola da viúva que insiste diante de um juiz injusto, ensinando que a oração deve estar acompanhada de perseverança e confiança na justiça de Deus. Lidos conjuntamente, esses textos nos ajudam a compreender que a fé cristã não pode permanecer indiferente diante do sofrimento humano. Ela se expressa na solidariedade concreta, na defesa dos injustiçados e na construção de relações sociais fundamentadas na dignidade de cada pessoa.
Essa perspectiva encontra profunda ressonância na Teologia Latino-americana e na caminhada das Comunidades Eclesiais de Base (CEBs), nas quais a oração, a leitura popular da Bíblia e o compromisso transformador com a realidade constituem dimensões de uma mesma experiência de fé.
1. A hospitalidade como expressão concreta da comunhão (3Jo 1,5-8)
A Terceira Carta de João é um pequeno escrito do Novo Testamento, pertencente à tradição joanina, dirigido a um cristão chamado Gaio. Seu contexto está relacionado às primeiras comunidades cristãs, que enfrentavam dificuldades de organização, conflitos de autoridade e desafios para sustentar a missão evangelizadora.
O texto elogia Gaio por sua fidelidade e, particularmente, pela maneira como acolhe os irmãos que chegam de outras comunidades, mesmo sendo desconhecidos. São missionários que partem para anunciar o Evangelho e não desejam depender daqueles que não compartilham da mesma fé. Por isso, necessitam do apoio e da solidariedade dos irmãos.
A hospitalidade, nesse contexto, não representa simplesmente uma atitude de cordialidade ou gentileza. É uma prática profundamente eclesial e missionária. Acolher os evangelizadores significa participar de sua missão, tornando-se corresponsável pelo anúncio da Boa-Nova. O autor afirma que, ao agir dessa maneira, os cristãos se tornam cooperadores da verdade (3Jo 1,8).
Há, portanto, uma compreensão muito importante de Igreja: a missão não pertence exclusivamente àqueles que anunciam publicamente o Evangelho. Ela é sustentada por toda a comunidade, que oferece acolhida, recursos, proteção e fraternidade aos que se colocam a serviço do Reino de Deus.
Essa mensagem permanece extremamente atual. Quantas pessoas, em nossas comunidades, são obrigadas a abandonar suas casas, seus territórios e suas referências culturais? Migrantes, refugiados, indígenas expulsos de suas terras, quilombolas ameaçados, trabalhadores rurais e populações em situação de vulnerabilidade necessitam encontrar uma Igreja que não lhes feche as portas.
À luz da Teologia Latino-americana, a hospitalidade precisa ultrapassar os limites de uma acolhida individual e tornar-se compromisso com a transformação das estruturas que produzem exclusão. Acolher também significa defender os territórios, reconhecer os direitos, respeitar as culturas e combater as diferentes formas de violência.
As CEBs são chamadas a testemunhar essa Igreja acolhedora, na qual ninguém seja considerado estranho por sua origem, condição econômica ou identidade cultural. A comunidade que acolhe os pobres e caminha com os excluídos torna-se cooperadora da verdade anunciada pelo Evangelho.
2. A viúva perseverante: a oração que se transforma em luta por justiça (Lc 18,1-8)
O Evangelho de Lucas apresenta uma das parábolas mais provocadoras de Jesus: a história de uma viúva que procura insistentemente um juiz para reivindicar seus direitos. O próprio evangelista introduz a narrativa indicando sua finalidade: ensinar os discípulos a rezar sempre, sem desanimar (Lc 18,1).
Para compreender a profundidade dessa passagem, precisamos considerar a situação social das viúvas no mundo bíblico. Em uma sociedade organizada predominantemente em estruturas patriarcais, a mulher que perdia o marido frequentemente ficava desprotegida econômica, jurídica e socialmente. Sua sobrevivência dependia, muitas vezes, da solidariedade familiar ou comunitária. Por isso, a viúva aparece reiteradamente nas Escrituras ao lado dos órfãos e estrangeiros, como representante dos grupos que necessitavam de proteção especial.
O juiz apresentado por Jesus, entretanto, não teme a Deus nem respeita as pessoas (Lc 18,2). Sua postura representa uma autoridade que perdeu sua finalidade fundamental: promover a justiça. Em vez de proteger quem se encontra vulnerável, utiliza seu poder sem compromisso com a dignidade humana.
A viúva, por sua vez, não aceita passivamente a injustiça. Insiste, retorna e reivindica aquilo que lhe pertence. O verbo grego empregado na narrativa expressa a continuidade de sua ação. Ela não desiste. Sua perseverança incomoda o juiz, que finalmente decide atendê-la, não por consciência ética, mas para livrar-se de sua insistência.
É importante observar que Jesus não compara Deus ao juiz injusto. Pelo contrário, estabelece uma oposição: se até mesmo um magistrado indiferente acaba fazendo justiça diante da insistência da viúva, quanto mais Deus ouvirá o clamor daqueles que sofrem e clamam por justiça!
O versículo 8 encerra a narrativa com uma pergunta desconcertante: quando o Filho do Homem voltar, encontrará fé sobre a terra? A questão ultrapassa a dimensão individual da oração. Jesus interroga seus discípulos sobre a capacidade de permanecerem fiéis ao projeto de Deus em meio às dificuldades, perseguições e injustiças.
A viúva torna-se, assim, exemplo de resistência. Sua oração não é alienação, resignação ou fuga da realidade. É expressão de uma esperança que não se rende diante dos poderes injustos. A pesquisa exegética contemporânea também chama a atenção para a força social dessa personagem, que rompe com a expectativa de submissão atribuída às mulheres vulneráveis naquele contexto.
Na perspectiva latino-americana, essa mulher pode ser reconhecida nos rostos das mulheres pobres que sustentam suas famílias, das trabalhadoras rurais, das mulheres negras, indígenas, quilombolas e periféricas que enfrentam diariamente diferentes formas de violência e negação de direitos.
Sua insistência nos ensina que a fé não pode aceitar como natural aquilo que contradiz a justiça do Reino. Rezar é também criar coragem para denunciar, organizar-se, reivindicar direitos e transformar as condições que produzem sofrimento.
3. A oração e a ação pastoral: uma Igreja que escuta o clamor dos pobres
A aproximação entre os dois textos bíblicos revela uma importante unidade teológica. Em 3Jo 1,5-8, a comunidade participa da missão por meio da hospitalidade e da solidariedade. Em Lc 18,1-8, a viúva demonstra que a fidelidade a Deus exige perseverança diante das estruturas injustas.
Nos dois textos, a fé se manifesta por atitudes concretas. Não basta professar a verdade: é necessário tornar-se cooperador dela. Não basta rezar pela justiça: é preciso comprometer-se com sua realização.
Essa compreensão está no coração da Doutrina Social da Igreja, especialmente quando afirma a dignidade inviolável da pessoa humana, a destinação universal dos bens, a solidariedade, a subsidiariedade e a opção preferencial pelos pobres.
A opção pelos pobres não significa uma preferência meramente assistencialista. Trata-se de reconhecer que a situação dos empobrecidos constitui um questionamento permanente à consciência cristã e exige mudanças nas relações econômicas, políticas e sociais que perpetuam a desigualdade.
Nesse sentido, a Igreja precisa estar presente onde a dignidade humana é ameaçada. Não pode permanecer indiferente diante da violência contra os povos indígenas, da expulsão de comunidades tradicionais de seus territórios, da exploração dos trabalhadores, do racismo estrutural, da fome, da ausência de moradia e da destruição ambiental.
A realidade dos povos indígenas de Mato Grosso do Sul, por exemplo, interpela profundamente a consciência cristã. A violência territorial, as ameaças às lideranças, a precariedade das condições de vida e a negação de direitos fundamentais exigem uma presença eclesial profética. O Conselho Indigenista Missionário (CIMI), em comunhão com as comunidades indígenas, testemunha a importância de uma Igreja que escuta, acompanha e defende a vida.
Da mesma maneira, a Comissão Pastoral da Terra (CPT) é chamada a permanecer junto aos trabalhadores rurais, às comunidades ameaçadas e aos povos que lutam pelo direito à terra. A defesa da Casa Comum, conforme nos recorda a encíclica Laudato Si’, não pode ser separada da defesa daqueles que mais sofrem as consequências da exploração predatória dos recursos naturais.
As Comunidades Eclesiais de Base encontram nesses textos uma inspiração fundamental para sua caminhada. A leitura popular da Bíblia permite que a Palavra seja interpretada a partir da realidade concreta do povo, reconhecendo que Deus continua escutando o clamor dos injustiçados.
Por isso, algumas atitudes pastorais tornam-se indispensáveis:
- Fortalecer a organização comunitária: incentivar grupos de reflexão bíblica, círculos de oração, formação política e participação popular, para que os próprios empobrecidos sejam protagonistas de sua história.
- Praticar a hospitalidade: acolher migrantes, refugiados, indígenas, quilombolas, pessoas em situação de rua e todos aqueles que experimentam a exclusão.
- Defender os Direitos Humanos: estabelecer parcerias com organizações sociais, movimentos populares e pastorais comprometidas com a vida, denunciando toda forma de violência e violação de direitos.
- Promover a justiça socioambiental: acompanhar as comunidades atingidas pela mineração, pelo agronegócio predatório, pelo desmatamento e pela contaminação das águas.
- Cultivar uma espiritualidade libertadora: integrar oração, celebração, formação bíblica e compromisso social, evitando uma religiosidade individualista que se distancia do sofrimento humano.
A Igreja não pode substituir o protagonismo dos pobres, mas deve caminhar com eles, reconhecer seus saberes, fortalecer suas organizações e defender sua participação nas decisões que afetam suas vidas.
4. Uma fé que não desiste da justiça
A Liturgia da Palavra deste sábado da 32ª Semana do Tempo Comum nos apresenta um chamado exigente. A hospitalidade de Gaio e a perseverança da viúva revelam que a fidelidade ao Evangelho não se limita às palavras ou às práticas religiosas. Ela se concretiza na solidariedade, na defesa da vida e na resistência diante das injustiças.
As CEBs, a CPT e o CIMI são convocados a continuar testemunhando essa Igreja que não abandona os pequenos, que não negocia a dignidade humana e que não transforma a oração em instrumento de acomodação.
A pergunta de Jesus permanece dirigida também a nós: quando o Filho do Homem voltar, encontrará fé sobre a terra? Encontrará comunidades que acolhem os perseguidos, defendem os indígenas, acompanham os trabalhadores, protegem a Casa Comum e permanecem ao lado daqueles cuja voz não encontra espaço nos tribunais e nas estruturas de poder?
A fé que Jesus procura é aquela que persevera, mesmo quando os resultados parecem distantes. É a fé que reconhece no sofrimento dos pobres um apelo à conversão e na luta pela justiça uma dimensão indispensável do seguimento de Cristo.
Rezar sempre e nunca desanimar significa continuar acreditando que a injustiça não terá a última palavra. A Igreja será fiel ao Evangelho quando, além de elevar suas preces a Deus, fizer sua a voz dos que clamam por justiça. Afinal, uma comunidade que aprende a escutar o clamor dos pobres torna-se sinal vivo do Reino e cooperadora da verdade.
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