Por Pe. Hermes A. Fernandes

Introdução

Ao longo de sua história, a Igreja sempre foi chamada a discernir os sinais dos tempos para responder com fidelidade ao Evangelho de Jesus Cristo. Na América Latina, esse discernimento adquiriu uma tonalidade própria a partir da realidade de povos marcados pela pobreza, pela desigualdade, pela violência estrutural e pelas múltiplas formas de exclusão social.

Foi nesse contexto que nasceu a Teologia Latino-Americana, especialmente a partir da Conferência Episcopal de Medellín (1968), aprofundada em Puebla (1979), Santo Domingo (1992) e Aparecida (2007). Essa reflexão recuperou uma dimensão essencial do Evangelho: Deus possui uma predileção pelos pobres, não porque sejam moralmente superiores, mas porque são as primeiras vítimas das estruturas de pecado que negam a vida.

Falar de uma Igreja pobre com os pobres significa muito mais do que defender uma instituição simples ou economicamente modesta. Trata-se de afirmar uma Igreja que escolhe viver entre os pobres, aprender com eles, caminhar ao seu lado e fazer da sua luta por dignidade parte integrante da missão evangelizadora.

Esta perspectiva encontra profundo respaldo na Leitura Popular da Bíblia, método que aproxima a Palavra de Deus da vida concreta do povo, permitindo que as Escrituras sejam lidas a partir das experiências dos pequenos, dos trabalhadores, das mulheres, dos povos indígenas, das comunidades quilombolas, dos migrantes e de todos aqueles cuja voz frequentemente permanece silenciada.

Jesus: o Deus que escolheu nascer pobre

A encarnação de Jesus constitui o primeiro anúncio de uma Igreja pobre. O Filho de Deus não nasceu nos palácios do Império Romano nem nos ambientes religiosos privilegiados de Jerusalém. Nasceu numa estrebaria (Lc 2,7), viveu numa aldeia desprezada (Jo 1,46), trabalhou como carpinteiro (Mc 6,3) e percorreu os caminhos da Palestina convivendo com pescadores, agricultores, mulheres marginalizadas, doentes, estrangeiros e pecadores.

Sua pobreza não foi apenas econômica. Foi uma opção existencial.

Jesus escolheu depender da hospitalidade das pessoas (Lc 8,1-3), recusou os mecanismos de poder (Mt 4,8-10) e afirmou claramente: “As raposas têm suas tocas e as aves do céu seus ninhos; mas o Filho do Homem não tem onde reclinar a cabeça” (Mt 8,20).

Na Leitura Popular da Bíblia, essa afirmação não representa romantização da miséria. Revela antes um Deus que rejeita o poder opressor para compartilhar a condição dos pequenos.

O Reino de Deus pertence aos pobres

Lucas apresenta de maneira particularmente contundente: “Felizes vós, os pobres, porque vosso é o Reino de Deus.” (Lc 6,20)

Mateus espiritualiza parcialmente essa bem-aventurança ao falar dos “pobres em espírito” (Mt 5,3), mas não elimina sua dimensão social.

Na tradição bíblica, “pobre” (anawim) designa aqueles que foram privados de direitos, terras, segurança e dignidade, depositando sua esperança somente em Deus.

A Teologia Latino-Americana insiste que essa pobreza possui causas históricas. Os pobres não existem porque Deus assim quis. São produzidos por sistemas econômicos injustos, pela concentração da riqueza, pelo racismo, pelo patriarcado, pela destruição ambiental e por formas de colonialismo que continuam presentes.

Por isso, anunciar o Reino implica denunciar tudo aquilo que fabrica pobreza.

A Igreja dos Atos dos Apóstolos

A comunidade descrita em Atos 2,42-47 e 4,32-35 tornou-se referência permanente para a Igreja latino-americana. Ali encontramos algumas características fundamentais:

• partilha dos bens;
• igualdade entre os membros;
• prioridade dos necessitados;
• oração comunitária;
• solidariedade concreta;
• testemunho público.

Lucas chega a afirmar: “Não havia necessitados entre eles.” A comunidade cristã não eliminou milagrosamente a pobreza. Ela eliminou a indiferença diante da pobreza. Esse detalhe é decisivo.

A missão da Igreja não consiste apenas em distribuir esmolas, mas construir relações sociais onde ninguém seja descartado.

“Tudo o que fizerdes ao menor…”

Mateus 25,31-46 talvez seja o texto mais revolucionário do Evangelho. Jesus identifica-se completamente com os pobres:

• tive fome;
• tive sede;
• era estrangeiro;
• estava nu;
• estava doente;
• estava preso.

Não diz: “Eu os visitei.” Afirma: “Eu era um deles.”

A Leitura Popular percebe aqui uma profunda inversão. Encontrar Cristo não depende prioritariamente do espaço litúrgico. Depende da capacidade de reconhecê-lo nos corpos feridos da humanidade. Por isso, uma Igreja que abandona os pobres corre o risco de abandonar o próprio Cristo.

A crítica profética aos poderes religiosos

Jesus dirige suas críticas mais severas justamente às lideranças religiosas que utilizavam a religião para legitimar privilégios. Em Mateus 23 denuncia:

• ostentação religiosa;
• busca por honras;
• exploração econômica;
• hipocrisia;
• ausência de misericórdia.

Não condena a religião. Condena sua instrumentalização. Essa denúncia continua extremamente atual. Sempre que a Igreja se aproxima excessivamente do poder econômico ou político, corre o risco de perder sua liberdade profética.

A Teologia Latino-Americana recorda continuamente essa tensão. A Igreja não pode identificar-se plenamente com nenhum projeto de poder. Seu compromisso primeiro é com o Reino de Deus.

Medellín e a redescoberta dos pobres

Medellín representou verdadeiro Pentecostes para a Igreja latino-americana. Os bispos reconheceram que: “A miséria é uma injustiça que clama aos céus.” Essa afirmação mudou profundamente a pastoral. Os pobres deixaram de ser vistos apenas como destinatários da evangelização. Passaram a ser sujeitos da própria evangelização. Nasciam as Comunidades Eclesiais de Base.

Nasciam também inúmeras pastorais sociais:

• Comissão Pastoral da Terra;
• Pastoral Operária;
• Pastoral da Criança;
• Pastoral Carcerária;
• Pastoral da Juventude;
• Pastoral da Ecologia Integral;
• Conselho Indigenista Missionário.

Essas experiências revelam uma Igreja que aprende a caminhar junto ao povo.

A Leitura Popular da Bíblia

Frei Carlos Mesters sintetiza esse método afirmando que: “A Bíblia deve ser lida com os pés no chão da vida.” Isso significa partir da realidade concreta. A pergunta deixa de ser apenas: “O que o texto dizia?” Passa também a ser: “O que Deus continua dizendo hoje aos pobres?”

Essa metodologia não reduz a Bíblia à política. Ao contrário. Recupera seu caráter profundamente histórico. O Deus do Êxodo continua ouvindo o clamor dos escravizados. O Deus dos profetas continua denunciando a exploração. O Cristo ressuscitado continua caminhando com os crucificados da história.

Ser pobre com os pobres

Existe uma diferença importante entre: trabalhar para os pobres e viver com os pobres. Jesus escolheu a segunda possibilidade.

A Igreja também é chamada a isso. Ser pobre com os pobres significa:

• abandonar privilégios;
• escutar antes de ensinar;
• aprender antes de organizar;
• compartilhar a vida;
• reconhecer que Deus fala através dos pequenos.

Os pobres não são apenas objeto da missão. São lugar teológico. Neles Deus continua revelando seu Reino.

O testemunho dos mártires latino-americanos

Essa compreensão produziu inúmeros testemunhos.

Recordamos:

• Dom Óscar Romero;
• Padre Ezequiel Ramin;
• Padre Josimo Tavares;
• Irmã Dorothy Stang.

Nenhum deles morreu defendendo uma ideologia. Morreram porque permaneceram ao lado dos pobres. Seu sangue confirma que o Evangelho continua provocando resistência quando confronta estruturas injustas.

Uma Igreja sinodal e samaritana

Hoje, o chamado para ser uma Igreja pobre com os pobres ganha novo vigor através da sinodalidade. Uma Igreja sinodal escuta, dialoga, aprende, caminha junto. Não ocupa o lugar dos pobres. Caminha ao lado deles.

O modelo permanece sendo o Bom Samaritano (Lc 10,25-37). Enquanto os representantes da religião passaram adiante, foi um estrangeiro quem interrompeu sua viagem para cuidar da vítima. Jesus conclui: “Vai e faze a mesma coisa.”

Essa ordem continua resumindo toda a missão da Igreja.

Desafios pastorais para hoje

A opção por uma Igreja pobre com os pobres exige conversão permanente. Entre os desafios pastorais mais urgentes destacam-se:

• fortalecer as Comunidades Eclesiais de Base como espaços de participação, formação bíblica e compromisso social;
• ampliar a Leitura Popular da Bíblia nas paróquias, comunidades e pastorais, permitindo que a Palavra dialogue com a vida concreta do povo;
• defender os direitos dos povos indígenas, quilombolas, agricultores familiares, trabalhadores precarizados e pessoas em situação de rua;
• assumir a Ecologia Integral como expressão da justiça para com os pobres e do cuidado com a Casa Comum;
• promover uma economia solidária e práticas comunitárias de partilha que enfrentem a cultura do descarte;
• formar ministros e lideranças com espiritualidade encarnada, capazes de unir oração, reflexão bíblica e ação transformadora;
• cultivar uma pastoral da escuta, em que os pobres sejam protagonistas do discernimento eclesial, reconhecendo neles um lugar privilegiado da presença de Deus.

Esses caminhos não substituem o anúncio explícito do Evangelho; antes, o tornam visível por meio de gestos concretos de justiça, misericórdia e solidariedade.

Conclusão

Uma Igreja pobre com os pobres não representa um projeto sociológico nem uma estratégia pastoral passageira. Trata-se de uma exigência que nasce do próprio Evangelho. O Deus revelado em Jesus Cristo escolheu a simplicidade, aproximou-se dos excluídos e anunciou um Reino em que os últimos ocupam lugar de honra. Permanecer fiel a esse Deus significa renunciar a toda forma de autorreferencialidade, de privilégio e de cumplicidade com estruturas que produzem exclusão.

A Teologia Latino-Americana e a Leitura Popular da Bíblia recordam que a missão da Igreja floresce quando ela se deixa evangelizar pelos pobres. Neles ressoa o clamor do Êxodo, a denúncia dos profetas, a compaixão de Jesus e a esperança da ressurreição. Os pobres não são um tema entre outros: são um critério evangélico para discernir a autenticidade da fé e da prática eclesial.

Ser uma Igreja pobre com os pobres é anunciar a Boa Nova com palavras e ações, fazendo da comunidade cristã um sinal do Reino de Deus, onde a justiça, a fraternidade, a partilha e a dignidade de cada pessoa antecipam, já na história, a plenitude da vida prometida por Cristo. Assim, a Igreja torna-se verdadeiramente sacramento da esperança para os povos da América Latina e para todos os crucificados de nosso tempo.

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