Uma abordagem a partir da Exegese Bíblica, da Teologia Latino-americana e da Leitura Popular da Bíblia
Por Pe. Hermes A. Fernandes
1. Introdução: o que significa expulsar demônios?
O exorcismo ocupa um lugar significativo nas narrativas dos Evangelhos. Encontramos diversas passagens nas quais Jesus expulsa demônios, liberta pessoas dominadas por espíritos impuros e devolve a dignidade àqueles que viviam submetidos a situações de sofrimento e exclusão. Entretanto, para compreender adequadamente essas narrativas, é necessário superar interpretações superficiais que reduzem a ação de Jesus a uma espécie de combate sobrenatural contra entidades malignas.
A pergunta fundamental não deveria ser apenas se Jesus expulsava demônios, mas o que significava essa ação no contexto histórico, religioso, político e social de seu tempo.
A tradição bíblica apresenta uma humanidade frequentemente submetida a forças que ameaçam sua liberdade e sua dignidade. Algumas dessas experiências eram compreendidas, na linguagem religiosa da época, como possessões demoníacas. Outras eram identificadas como enfermidades, opressões, injustiças e sofrimentos. É importante reconhecer que as categorias culturais daquele período não correspondem integralmente às nossas atuais compreensões médicas, psicológicas e sociais.
A Teologia Latino-americana oferece uma contribuição particularmente importante: a libertação anunciada por Jesus não se restringe à dimensão individual ou espiritual. Ela alcança a totalidade da existência humana, incluindo as condições sociais, econômicas, políticas e culturais que produzem sofrimento e impedem a realização da vida em plenitude.
2. Exegese bíblica: Jesus e os espíritos impuros
Para compreender o exorcismo nos Evangelhos, precisamos considerar o ambiente religioso do judaísmo do Segundo Templo. Aquele que foi reconstruído após do Exílio da Babilônia, por volta do ano 516 a.C. Naquele contexto, havia diferentes concepções sobre anjos, demônios, espíritos malignos e forças responsáveis pelo sofrimento humano.
A palavra grega daimónion, utilizada nos Evangelhos, designava uma entidade espiritual considerada responsável por determinadas perturbações. Já a expressão pneuma akátharton, espírito impuro, aparece frequentemente associada às situações nas quais a pessoa se encontrava submetida a uma força que comprometia sua liberdade.
Não devemos, portanto, transportar automaticamente nossas categorias contemporâneas para o universo bíblico. Os evangelistas utilizam a linguagem religiosa de seu tempo para comunicar uma convicção fundamental: em Jesus, o poder de Deus se manifesta contra tudo aquilo que escraviza a humanidade.
Marcos 1,21-28: a libertação na sinagoga de Cafarnaum
No início do Evangelho de Marcos, Jesus encontra um homem possuído por um espírito impuro na sinagoga. O episódio é particularmente significativo porque acontece durante uma celebração religiosa. O espírito reconhece Jesus e pergunta: “Vieste para nos destruir?”
A pergunta revela o conflito entre duas realidades: de um lado, as forças que mantêm a pessoa submetida; de outro, a autoridade libertadora de Jesus.
O evangelista destaca que Jesus não necessita de rituais complicados, fórmulas mágicas ou manifestações espetaculares. Sua palavra possui autoridade e produz libertação.
Há aqui um aspecto importante: a presença de Jesus inaugura uma nova realidade religiosa. A verdadeira autoridade não está na manutenção do medo, mas na capacidade de devolver vida e liberdade às pessoas.
A sinagoga, lugar destinado ao encontro com Deus, não pode permanecer indiferente à presença de alguém que sofre. A religião precisa ser espaço de libertação, não de reprodução de mecanismos de opressão.
Marcos 5,1-20: o homem de Gerasa e a violência dos sistemas opressores
Essa narrativa oferece uma das imagens mais fortes da ação libertadora de Jesus.
O homem vive entre os túmulos, afastado da convivência social. É apresentado como alguém que não consegue controlar a própria existência, sofre violência e permanece isolado. As tentativas de contê-lo por meio de correntes e algemas fracassam.
O texto informa que o espírito se chama “Legião”, porque são muitos.
É possível perceber uma dimensão política nessa denominação. A palavra legião remete ao universo militar romano e pode evocar a experiência da dominação imperial. Não devemos afirmar que o texto constitui uma alegoria política direta e exclusiva, mas sua linguagem permite uma leitura crítica da violência que desumaniza e domina os povos.
A presença dos porcos, animais considerados impuros, e sua precipitação no mar também integra a construção simbólica da narrativa.
O mais importante, entretanto, é observar o resultado da intervenção de Jesus: o homem aparece sentado, vestido e em perfeito juízo (Mc 5,15).
Aquele que vivia entre os mortos recupera a possibilidade de viver entre os vivos. Aquele que estava socialmente excluído reencontra sua dignidade. Aquele que era tratado como ameaça torna-se testemunha da ação libertadora de Deus.
Jesus não o transforma em objeto de curiosidade religiosa. Devolve-lhe a possibilidade de reconstruir sua história e sua participação na comunidade.
Marcos 9,14-29: a vulnerabilidade humana e o sofrimento
Na narrativa do menino submetido a um espírito que provoca graves convulsões, encontramos outra dimensão do problema.
O pai procura Jesus porque seu filho sofre profundamente. O episódio manifesta a angústia de uma família diante de uma situação que não consegue resolver.
O texto utiliza a linguagem da possessão para interpretar o sofrimento do menino, mas não devemos transformar essa narrativa em diagnóstico médico contemporâneo. Seria inadequado identificar automaticamente os sintomas descritos com uma enfermidade específica ou afirmar que doenças neurológicas e psiquiátricas são manifestações demoníacas.
O centro da narrativa está na compaixão de Jesus diante da fragilidade humana e na necessidade de uma comunidade que não abandone aqueles que sofrem.
O grito do pai — “Eu creio! Ajuda a minha falta de fé!” (Mc 9,24) — expressa uma experiência profundamente humana: a fé não elimina automaticamente a angústia, mas pode sustentar a esperança no meio das situações mais difíceis.
3. Jesus e a chegada do Reino de Deus: a libertação como missão
Uma das passagens fundamentais para compreender a relação entre Jesus e o exorcismo encontra-se em Marcos 3,22-27.
Diante das acusações de que expulsaria demônios pelo poder de Beelzebu, Jesus apresenta a imagem de uma casa ou um reino que se dividem. Há uma clara contradição à acusação feita a Jesus. O bem não produz mal e vice e versa. Se o mal pretende prevalecer, não pode usar de Jesus para atacar a si mesmo. “Como pode Satanás expulsar Satanás? Se um reino está dividido contra si mesmo, esse reino não consegue subsistir…” (Mc 3,23-24).
Em Mateus 12,28, encontramos uma afirmação ainda mais explícita: se Jesus expulsa os demônios pelo Espírito de Deus, então o Reino de Deus já chegou.
Essa afirmação é decisiva. O exorcismo, na perspectiva evangélica, não constitui uma finalidade isolada da missão de Jesus. É sinal da chegada do Reino de Deus.
O Reino acontece quando os pobres recebem a Boa-Nova, os enfermos encontram acolhida, os excluídos recuperam sua dignidade e as pessoas submetidas a diferentes formas de opressão reencontram caminhos de liberdade.
Em Lucas 4,16-21, Jesus apresenta seu programa missionário a partir da profecia de Isaías: anunciar a Boa-Nova aos pobres, proclamar a libertação aos presos, devolver a vista aos cegos e colocar em liberdade os oprimidos.
Essa passagem ajuda a compreender a amplitude da libertação evangélica. A missão de Jesus não se limita a combater entidades espirituais. Ela confronta todas as realidades que impedem a humanidade de experimentar a vida desejada por Deus.
4. A Teologia Latino-americana: os demônios de ontem e as forças opressoras de hoje
A Teologia Latino-americana, particularmente a Teologia da Libertação, desenvolveu uma compreensão da salvação que considera a integralidade da pessoa humana e as estruturas históricas nas quais sua existência acontece.
A libertação não pode ser reduzida a uma experiência interior, desvinculada das condições concretas de vida.
Na América Latina, milhões de pessoas experimentam situações de sofrimento produzidas pela concentração de riquezas, pela exploração do trabalho, pelo racismo, pelo patriarcado, pela violência, pela destruição ambiental e pela negação dos direitos fundamentais.
Essas realidades não podem ser consideradas apenas problemas sociais externos à experiência religiosa. Elas constituem desafios profundamente teológicos, porque atingem a dignidade de pessoas criadas à imagem e semelhança de Deus.
A expressão “estruturas de pecado”, desenvolvida na Doutrina Social da Igreja e particularmente aprofundada por São João Paulo II na encíclica Sollicitudo Rei Socialis (1987), ajuda a compreender como determinadas organizações sociais reproduzem injustiças e produzem situações de morte.
Nesse horizonte, podemos estabelecer uma aproximação teológica entre a linguagem evangélica da ação contra os poderes demoníacos e a denúncia das estruturas que escravizam a vida.
Não significa identificar automaticamente toda injustiça com uma possessão demoníaca. Significa reconhecer que a experiência do mal não se limita às decisões individuais: ela também se manifesta em sistemas que normalizam a exploração, legitimam a violência e transformam pessoas em instrumentos de interesses econômicos e políticos.
Quando uma criança passa fome enquanto alimentos são desperdiçados; quando povos indígenas são expulsos de seus territórios; quando trabalhadores são submetidos a condições degradantes; quando mulheres sofrem violência e são silenciadas; quando a natureza é destruída em nome do lucro, estamos diante de realidades que contradizem radicalmente o projeto de Deus.
Nesse sentido, uma pergunta pastoral se torna indispensável: por que algumas comunidades religiosas demonstram tanto interesse em identificar demônios em indivíduos, mas manifestam tão pouca disposição para denunciar os mecanismos econômicos, políticos e culturais que produzem sofrimento coletivo?
A libertação anunciada por Jesus exige que a Igreja reconheça e enfrente também essas forças.
5. Leitura Popular da Bíblia: reconhecer os sinais de libertação na realidade do povo
A Leitura Popular da Bíblia, desenvolvida especialmente na caminhada das Comunidades Eclesiais de Base e de organismos como o Centro de Estudos Bíblicos (CEBI), oferece um caminho fundamental para interpretar as narrativas de exorcismo.
A Palavra de Deus não é estudada como realidade distante da vida. Ela é acolhida no encontro entre o texto bíblico, a realidade concreta e a comunidade que procura discernir a vontade de Deus.
Ao ler Marcos 5,1-20 em uma comunidade, por exemplo, podemos perguntar:
- Quem são hoje as pessoas que vivem entre os túmulos, afastadas da convivência social?
- Quais são as correntes que impedem homens e mulheres de viver com dignidade?
- Que mecanismos sociais produzem sofrimento, isolamento e desumanização?
- Quem lucra com a manutenção dessas situações?
- Como a comunidade cristã pode participar dos processos de libertação?
Essas perguntas permitem perceber que os relatos de exorcismo não devem alimentar uma espiritualidade baseada no medo, mas fortalecer uma espiritualidade comprometida com a vida.
Na realidade brasileira, podemos identificar muitas situações que exigem uma ação libertadora da Igreja: a violência contra os povos indígenas, a exploração dos trabalhadores rurais, a fome nas periferias, a discriminação racial, o feminicídio, a população em situação de rua e a destruição dos territórios tradicionais.
A Comissão Pastoral da Terra (CPT), o Conselho Indigenista Missionário (CIMI) e as Comunidades Eclesiais de Base testemunham, por meio de sua caminhada, que a fé cristã não pode permanecer indiferente diante dessas realidades.
A expulsão dos demônios, compreendida na perspectiva da missão de Jesus, encontra uma expressão pastoral quando a comunidade enfrenta as forças que roubam a esperança, negam direitos e destroem a vida.
É necessário, entretanto, preservar a especificidade das narrativas bíblicas: a denúncia das estruturas opressoras não elimina a dimensão espiritual do mal, assim como a dimensão espiritual não pode ser utilizada para desconsiderar as injustiças históricas.
6. Exorcismo, saúde mental e responsabilidade pastoral
Uma reflexão contemporânea sobre o exorcismo precisa considerar também as contribuições da Psicologia, da Psiquiatria, da Medicina e das Ciências Humanas.
Ao longo da história, comportamentos e sofrimentos que hoje podem ser compreendidos e tratados pelas ciências da saúde foram, em determinados contextos, interpretados como manifestações demoníacas.
Essa associação pode produzir consequências extremamente prejudiciais, especialmente quando pessoas com transtornos mentais, crises psicológicas, epilepsia, traumas ou outras condições são estigmatizadas, submetidas a rituais inadequados ou afastadas de tratamentos necessários.
É indispensável afirmar: sofrimento psíquico não é sinônimo de possessão demoníaca.
A Igreja precisa oferecer acolhimento, discernimento e acompanhamento responsável. A oração e a assistência espiritual podem integrar o cuidado pastoral, mas jamais devem substituir o acompanhamento médico e psicológico quando necessário.
Na Igreja Católica, o exorcismo em sentido estrito é uma prática litúrgica regulamentada. O Catecismo da Igreja Católica, nos números 1673 e seguintes, distingue o exorcismo solene de outras formas de oração e explica que sua realização depende da autorização do bispo diocesano, sendo confiada a um sacerdote autorizado.
O discernimento deve ser prudente, sem espetacularização, exploração da vulnerabilidade humana ou incentivo ao medo.
A autoridade espiritual da Igreja não se manifesta na capacidade de produzir manifestações extraordinárias, mas na fidelidade ao Evangelho, na misericórdia e no cuidado com as pessoas.
7. Uma Igreja que expulsa os demônios ou que os alimenta?
Talvez uma das questões mais desafiadoras para a Igreja contemporânea seja reconhecer que também existem práticas religiosas que, em vez de libertar, podem produzir novas formas de aprisionamento.
Quando a religião utiliza o medo para controlar consciências, quando transforma o sofrimento humano em espetáculo, quando atribui doenças à falta de fé, quando responsabiliza as vítimas por suas próprias tragédias ou quando silencia diante das injustiças para preservar privilégios, ela se distancia da prática libertadora de Jesus.
O Evangelho não autoriza uma religião que se alimenta do medo. Jesus não utiliza os sofrimentos humanos para conquistar poder ou prestígio. Sua autoridade se manifesta no serviço, na compaixão e na restituição da dignidade.
A Igreja é chamada a reconhecer os demônios de seu próprio tempo: o autoritarismo, a intolerância, o racismo, a exploração, o fundamentalismo, a violência e a indiferença diante dos pobres.
Não basta organizar celebrações e orações de libertação se a comunidade permanece indiferente às pessoas que continuam aprisionadas pela fome, pela miséria, pela violência e pela exclusão.
A libertação cristã exige conversão pessoal e transformação das estruturas injustas.
8. Conclusão: a maior manifestação de Deus é a vida libertada
A leitura bíblica do exorcismo nos conduz a uma compreensão muito mais profunda do que a simples preocupação com a existência ou a manifestação de demônios.
Nos Evangelhos, Jesus se apresenta como aquele que confronta as forças que desumanizam, devolve a liberdade aos aprisionados e reintegra à comunidade aqueles que foram abandonados.
O homem de Gerasa não é apresentado como alguém destinado a viver eternamente entre os túmulos. Depois do encontro com Jesus, recupera sua dignidade e recebe uma missão: testemunhar o que Deus realizou em sua vida.
Essa é uma imagem profundamente significativa da Igreja que desejamos construir:
- Uma Igreja que não transforma o sofrimento em espetáculo, que não confunde enfermidade com possessão, que não utiliza o medo como instrumento de evangelização, que não permanece silenciosa diante das injustiças;
- Uma Igreja que reconhece que o pecado também se institucionaliza, que a violência pode adquirir estruturas e que a indiferença pode se transformar em cumplicidade.
A missão cristã consiste em anunciar que nenhuma força de morte possui a palavra definitiva sobre a humanidade. O Deus revelado por Jesus é aquele que deseja vida em abundância (Jo 10,10).
Talvez seja necessário recuperar a pergunta que atravessa toda a prática libertadora de Jesus: quem está sendo impedido de viver e o que estamos fazendo para libertá-lo?
Porque o verdadeiro sinal da presença do Reino não está na quantidade de demônios identificados ou nas manifestações extraordinárias produzidas em celebrações religiosas. Está na vida que renasce, na dignidade que é recuperada, nos pobres que encontram esperança e nos povos que conquistam liberdade.
Uma Igreja que anuncia Jesus Cristo precisa estar disposta a expulsar tudo aquilo que impede a humanidade de viver. E isso começa quando escolhe permanecer ao lado daqueles cuja vida está sendo ameaçada.
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